Kuinka saavuttaa lopullinen onnellisuus? 5 filosofista vastausta

Onnellisuutta pidetään yleisesti positiivisena tunteena. Vai onko se olemisen tila? Joukko toimia? Me kaikki tunnemme tietävämme mitä onnellisuus on, koska useimmat meistä ovat toivottavasti kokeneet sen jossain vaiheessa elämäänsä. Mutta onnellisuuden määritteleminen yksinkertaisilla termeillä voi olla erittäin vaikeaa. Alla olevassa luettelossa tarkastelemme neljää kuuluisaa filosofian koulukuntaa ja heidän ajatuksiaan onnellisuudesta. Jotkut pitävät onnen tavoittelua etusijalla elämän päätarkoituksena, kun taas toiset uskovat, että meidän on rajoitettava tapaamme saavuttaa tällainen oleminen.

1. Onnellisuus stoismin mukaan

Stoismista on tullut erittäin suosittua viimeisen vuosikymmenen aikana, erityisesti eräänlaisena 'self-help' -filosofiana. Monet sen filosofeista käsittelevät usein kysymyksiä onnellisuudesta ja heidän polkunsa saavuttamiseen eudaemonia (muinaiskreikkalainen termi, joka tarkoittaa karkeasti käännettynä 'onnea') on paljon yhteistä 2000-luvun mindfulness-liikkeiden kanssa. Joten miten käy Stoalaisuus määrittele onnellisuus?

Onnellinen elämä stoalaisten mukaan on sellaista, joka kasvattaa hyvettä ja rationaalisuutta. Jos voimme harjoitella näitä molempia asioita, ne toimivat yhdessä tuottamaan ihanteellisen henkisen tilan, joka johtaa todelliseen onnellisuuteen. Siksi onnellisuus on tapa olla maailmassa, joka asettaa etusijalle hyveen ja rationaalisuuden harjoittamisen. Mutta miten teemme tämän, kun ympärillämme on niin monia asioita, jotka voivat aiheuttaa vahvoja, negatiivisia tunteita, kuten pelkoa ja ahdistusta?

Stoikot ymmärsivät, että maailma on täynnä asioita, jotka aiheuttavat meille surua. Köyhyydessä eläminen, fyysinen loukkaantuminen tai läheisen menettäminen ovat kaikki mahdollisia onnettomuuden syitä. Epiktetos huomauttaa, että osa näistä asioista on meidän hallinnassamme ja osa ei. Hän väittää, että suuri osa inhimillisestä onnettomuudesta johtuu siitä, että olemme huolissamme asioista, joita emme voi hallita.

Ratkaisu? Kuten Epiktetos sanoo: 'Älä vaadi asioiden tapahtuvan niin kuin haluat, vaan toivo, että ne tapahtuvat niin kuin ne tapahtuvat, niin sinulla menee hyvin.' Meidän on opittava, mikä on ja mitä ei voi hallita, muuten vietämme päivämme turhaan murehtien asioita, joita emme voi koskaan muuttaa.

Toinen asia, jonka voimme tehdä, on muuttaa ennakkokäsityksiämme asioista, joita maailmassa tapahtuu. Se, mitä pidämme 'pahana', voi olla neutraalia tai jopa hyvää jollekin toiselle. Jos tunnistamme tämän ja ymmärrämme, että arviomme asioista tekevät meidät iloisiksi tai surullisiksi, voimme alkaa lähestyä reagointiamme tapahtumiin mitatummin.

Todellinen onnellisuus vaatii harjoittelua. Epiktetos neuvoo meitä luopumaan tavasta odottaa maailman antavan meille mitä haluamme. Sen sijaan meidän pitäisi oppia hyväksymään, että asiat 'tapahtuu niin kuin ne tapahtuvat', ja meidän on opittava vastaamaan murehtimatta siitä, mitä emme voi hallita. Tämä on tie eudaemonia

2. Onnellisuus konfutselaisuuden mukaan

Klassikko Kungfutselainen onnenkuvaus ei ole pelkkä mielihyvän tunne eikä hyvinvoinnin tunne. Sen sijaan se yhdistää nämä molemmat asiat. Kuten Shirong Luo sanoo: 'Yhtäältä se [onnellisuus] liittyy (ilon) tunteeseen, kun taas toisaalta se on eettinen vastaus siihen, kuinka ihminen elää elämäänsä.'

Tämän kuvauksen toista osaa, joka viittaa eettiseen reaktioosi elämiseen, luonnehditaan kahdella eri tavalla. Onnellisuuden tilan saavuttaminen edellyttää moraalisten hyveiden kasvattamista, mikä Konfutse uskottiin olevan välttämätön tuodakseen onnea ei vain itselleen, vaan myös muille ihmisille.

Toinen onnen saavuttamisen eettinen piirre on 'oikeiden' valintojen tekeminen. Kungfutselaisuuden kontekstissa, kuten Luo ja muut huomauttavat, tämä tarkoittaa 'tien' seuraamista ( veitsi ) hyveestä. Tämä ei ole helppo suoritus. Loppujen lopuksi maailma on täynnä kiusauksia, jotka saattavat johtaa meidät pois hyveen polulta kohti ahneutta, himoa ja häpeällistä elämää. Mutta jos voimme oppia seuraamaan tietä ja kasvattamaan moraalisia hyveitä, olemme hyvin matkalla onnelliseen elämään.

Kuten yllä vihjattiin, tällainen onnellisuus ei hyödytä vain yksilöä, vaan myös laajempaa yhteisöä. Loppujen lopuksi toisten kunnioittaminen on keskeinen osa konfutselaisuutta yleensä: 'Älä tee toisille sitä, mitä et haluaisi muiden tekevän sinulle.' Kun elämme hyveellisesti, tekomme tuovat onnea ei vain kyseiselle yksilölle vaan myös tällaisten tekojen hyväntekijöille.

3. Onnellisuus epikuralismin mukaan

Epikuros tulee usein esiin, kun puhutaan onnellisuudesta. Tämä johtuu siitä, että hänen keskustelunsa onnellisuudesta suhteessa nautintoon saavat ihmiset usein virheellisesti uskomaan, että hän kannusti hedonistiseen elämäntapaan. Itse asiassa Epikuros uskoi, että nautinto oli fyysisen ja henkisen kivun puuttumista, mikä on hyvin erilaista kuin nautinnollisten asioiden aktiivinen tavoittelu, kuten runsaan ruoan syöminen ja viinin juominen!

Epikuros , kuten Aristoteles, uskoi, että onnen saavuttaminen oli elämän perimmäinen tavoite. Onnellisuus on nautinnon muoto täysin omana. Se on tila, jossa koemme täydellisen fyysisen tai henkisen kivun puuttumisen. Siksi Epikuros asettaa usein viljelyn etusijalle ataraksia tai täydellisen rauhallisuuden tila, jossa ei ole ahdistusta missään muodossa (sekä negatiivisten fyysisten tuntemusten puute).

Onnen rinnalla, Epikuros myös tunnistaa Khara (ilo) kivun poissaolona pikemminkin kuin aktiivisena harrastuksena, jota voisimme perinteisesti pitää iloisena (juhla, seksi jne.). Epikuros ei uskonut antautumaan sellaisiin harrastuksiin: hän väitti, että ne itse asiassa edistävät henkistä kiihtyneisyyttä sen sijaan, että vähentäisivät sitä poissaoloon asti.

Epikurealismissa onnellisuus on siis erityinen nautinnollinen tila, joka asettaa etusijalle fyysisen ja henkisen hyvinvoinnin. Se on olemisen tila, joka torjuu kaikenlaisen levottomuuden ja tyrmistyksen ja suosii sen sijaan rauhallisuutta. Ei siis ihme, että myöhemmät filosofit, kuten Cicero tulkitsi epikurolaisen onnen neutraaliksi tilaksi, joka ei tuo yksilölle kipua eikä nautintoa perinteisessä mielessä.

4. Onnellisuus Kantin mukaan

Mukaan Ana Marta Gonzalez Kant määrittelee onnen 'välttämättömäksi päämääräksi, joka johtuu ihmisten tilasta rationaalisina, rajallisina olentoina'. Onnellisuuden saaminen on yksi tekijä, joka voi vaikuttaa päätöksentekoprosesseihimme ja siihen, missä määrin pyrimme moraaliseen käyttäytymiseen.

Onnen luonne on sellainen, että on normaalia, että jokainen moraalinen olento haluaa yrittää saada sitä. Kuitenkin a Kantilainen moraalinen olento pystyy rajoittamaan käyttäytymisensä toimimaan tavalla, joka noudattaa myös moraalia. Onnellisuus viittaa 'luonnolliseen ruokahaluun, jonka täytyy olla moraalin rajoittama ja alisteinen'.

Kant yhdistää onnen luonnolliseen itseemme ja siihen, kuinka voimme täyttää luonnolliset toiveet ja tarpeet. Onnellisuus on jotain, jonka tiedämme saavuttaa vaistomaisesti, olipa kyseessä sitten tiettyjen seksuaalisten käytäntöjen harjoittaminen tai tiettyjen nautinnollisten toimintojen toteuttaminen. Kant ei kuitenkaan suostu hyväksymään sitä, että onnellisuus on ihmiskunnan perimmäinen tavoite. Jos näin olisi, voisimme harjoittaa kaikkea, mikä tekee meidät onnelliseksi ottamatta huomioon moraalia, koska usein se, mikä tekee jotkut onnelliseksi, on kiistatta syvästi moraalisesti väärin (murha, varastaminen jne.).

Sen sijaan meidän pitäisi pyrkiä kehittämään järkeä ja siten elää moraalilain mukaan saavuttaaksemme Kantin käsityksen korkeimmasta hyvästä. Tässä moraali on sekä onnen raja että ehto.

5. Onnellisuus eksistentialismin mukaan

Monille saattaa tulla yllätyksenä, että eksistentialismi esiintyy tässä luettelossa. Loppujen lopuksi eksistentialismia kuvataan usein nihilistisena filosofiana. Tunnetut eksistentialistiset ajattelijat, kuten Jean-Paul Sartre, korostavat ihmisen olemassaolon absurdia luonnetta sekä siitä johtuvaa ahdistusta ja epätoivoa, joka syntyy tästä tilanteesta.

Jotkut eksistentiaaliset filosofit kuitenkin käsittelivät onnen käsitettä. Albert Camus puhuu onnen avaimesta esseessään 'Sisyfoksen myytti'. Kreikkalaisessa mytologiassa Hades rankaisi Sisyphusta kuoleman pettämisestä. Sisyphus tuomittiin ikuisesti vierimään raskaan kiven vuoren huipulle, jotta se putoaisi jälleen alas.

Voisimme olettaa, että tämä kauhea, turha rangaistus rikkoisi Sisyphuksen hengen ja estäisi häntä kokemasta onnellisuutta. Ja merkit eivät näytä ensisilmäyksellä hyviltä – Camus käyttää tätä myyttiä havainnollistamaan eksistentialistista näkemystä omasta tilanteestamme. Ihmisinä meillä ei ole ulkoisia arvoja, joiden mukaan elää, eikä ulkoisia periaatteita, jotka antavat elämällemme merkityksen ja antavat meille mahdollisuuden saada tyydytyksen tunnetta. Näyttää siltä, ​​että toimintamme ja käyttäytymisemme ovat lopulta merkityksettömiä. Aivan kuin kiven vierittäminen vuorelle ikuisesti.

Mutta Camus sanoo, että meidän täytyy kuvitella Sisyphus onnellisena miehenä. Koska jos hyväksymme täysin yllä olevat olosuhteet, voimme löytää onnen itsestämme. Teemme tämän etsimällä arvoa omasta olemassaolostamme. Sisyphus on täysin tietoinen elämästään: hänellä on runsaasti aikaa pohtia olemassaolonsa turhaa luonnetta, kun hän vaeltelee takaisin alas vuorelta ja näkee kiven vierivän jälleen häntä kohti. Mutta hän on aina vapaa luomaan omat sisäiset arvonsa, joihin jumalat eivät voi puuttua.

Tämä on Camuksen avain onneen. Ensinnäkin meidän on hyväksyttävä se, että emme koskaan löydä merkitystä ulkomaailmasta, ja sitten omaksuttava arvo, jonka voimme löytää itsestämme. Meillä on mahdollista luoda omia periaatteitamme ja ideoitamme ja saada niistä onnea. Ja mikä tekee tästä onnenversiosta niin voimakkaan, on se, että siihen ei voi puuttua minkäänlainen ulkoinen voima. Mikään eikä kukaan voi viedä sitä meiltä pois.