Kuinka Aristoteles käsitteli sielun?

Mikä on sielu? Mitkä ovat sen elementit? Miten se liittyy kehoon? Aristoteleelle sielu on käsite, johon mieli (ja paljon muuta) sisältyy. Tässä artikkelissa yritetään selittää Aristoteleen käsitystä sielusta ja siten esitellä muita aristotelelaisen filosofian keskeisiä käsitteitä: tapa, jolla hän ymmärtää muodon ja aineen välisen suhteen, halun tärkeyden ja kuinka sielu pitäisi luokitella.

Sielun elementit Aristoteleen mukaan

varten Aristoteles , sielu on äärimmäisen monimutkainen kokonaisuus. Sielun toimintojen luetteleminen vaatii laajaa filosofista koneistoa ja melko teknistä sanastoa. Varmasti, Aristoteleen käsitys sielusta on laajin ja selkein kaikista kreikkalaisista filosofeista.

Sielu on elävän olennon merkki - jos sillä on sielu, se on elossa, ja jos ei, niin se ei ole. Ymmärtääksesi, mitä Aristoteleella on sanottavaa sielusta, on tarpeen mennä siihen, mikä tunnetaan hänen nimellä hylomorfismi , jota kuvataan usein 'käsitteelliseksi viitekehykseksi' monille Aristoteleen ajattelun osille sekä hänen syy-seurausteorialleen.

Hylomorfismi on aineen ja muodon tai asioiden ja niiden rakenteen välinen suhde. Tarkemmin sanottuna hylomorfismi katsoo, että asian tunteminen edellyttää sen aineen, muodon, sen, mikä tai kuka sen loi, ja tarkoituksen tuntemista.

Aristoteleen syy-yhteyden käsite

Jos kausaation käsite Aristoteleen teoksessa on lähtökohta hylomorfismin ymmärtämiselle, ja hylomorfismi on kehys, jonka mukaan Aristoteleen sielun teoria voidaan ymmärtää, niin kannattaa tutkia Aristoteleen syy-seurauskäsitettä.

Ensinnäkin on aineellinen syy, joka - kuten nimestä voi päätellä - viittaa materiaaliin, josta esine on valmistettu. Tietystä ihmisen tekemästä esineestä voisimme kysyä, mistä materiaalista (kivi, metalli, puu ja niin edelleen) kyseinen esine on valmistettu. Tietenkin se, mikä näyttää yksinkertaiselta käsitteeltä, on itse asiassa paljon monimutkaisempi, kun otetaan huomioon se kaikki - kuten Aristoteles ehdottaa - sillä on aineellinen syy. Toisin sanoen näyttää siltä, ​​että Aristoteles esittää syiden äärettömän taantumisen. Muodollinen syy viittaa samalla tavalla hyödyllisesti asian muotoon tai rakenteeseen.

Vaikka näyttää melko ilmeiseltä, mikä lasketaan jonkin muodoksi, tämäkin on filosofisesti ongelmallista. Voimme antaa runsaasti esimerkkejä siitä, mikä lasketaan muodoksi tai rakenteeksi: luonnoksia, pohjapiirroksia, ääriviivoja, muotoja ja niin edelleen. Mutta itse asiassa selvittää, mitä näillä asioilla on yhteistä, ja piirtää niiden yhteiset piirteet selkeämmin ja konkreettisemmin, on kaikkea muuta kuin yksinkertaista.

Tehokas syy on se, joka on vastuussa siitä, että aineellinen syy järjestyy rakenteen mukaan. Usein sitä kutsutaan 'agentiksi', joka on vastuussa tästä, mutta tämä voi olla hieman harhaanjohtavaa, kun otetaan huomioon tahto, päätös ja muut antropomorfiset ominaisuudet.

Lopullinen syy on tietyn asian päämäärä tai tarkoitus. Se, että kaikella on tarkoitus, on eräänlainen länsimaisen kulttuurin pitkäaikainen totuus, ja on syytä huomata, että sen juuret ovat jopa vanhempia kuin kristillisen uskonnon synty.

Syyt on muotoiltu selityksiksi – yhdessä ne muodostavat täydellisen selityksen tietylle asialle sellaisena kuin se on. Toisin sanoen ne ovat epistemologisia käsitteitä, eivät metafyysisiä tai ontologisia.

Aristoteleen syy-seurausteorian ja hänen sieluteoriansa välinen suhde on seuraava. Sielu on ruumiin muoto, ja ruumis on sielun materiaali. Yksinkertaisimmillaan sanottuna näin Aristoteleen hylomorfismi liittyy Aristoteleen sielun teoria.

Yksi tämän sieluteorian tärkeimmistä eduista on, että se näyttää tarjoavan uskottavan ratkaisun yhdelle filosofian pysyvimmistä ongelmista – kehon ja sielun tai kehon ja mielen välisestä suhteesta nykyaikaisemmassa ja siksi maallisessa. , ehdot. Ongelma itsessään on niin haastava osittain, koska usein ei näytä täysin selvältä, että joko sielun/mielen kieltäminen on aivan kuin ruumis tai väittäminen, että se on täysin erillään kehosta, on kestävä, tyydyttävä ratkaisu ongelmaan.

Identiteetti ja ero

Ilmeisesti sisään Aristoteleen käsitys sielusta , ruumiin ja sielun välillä ei ole identiteettisuhdetta eikä täydellistä eroa - ne ovat itse asiassa saman kokonaisuuden eri puolia.

Tämä käsitys on edelleen suosittu mielenfilosofiassa tänäkin päivänä, ja se näyttää todellakin kuvaavan jotain mielemme ja kehomme välisestä hienovaraisesta suhteesta.

Mutta jos vastaus ongelmaan siitä, kuinka sielu ja ruumis liittyvät toisiinsa, olisi todellakin niin helposti ratkaistu, ei olisi juurikaan kiistaa. Kun kysymme, mikä on sielun ja ruumiin suhde, oletettavasti aiomme kehittää teorian, joka antaa vastauksen joihinkin tarkempiin kysymyksiin. Esimerkiksi kysymys siitä, ovatko ruumis ja sielu (periaatteessa tai käytännössä) erotettavissa, vai voiko sielu ilmaantua tai ylläpitää itsensä ilman ruumista, vaikka se ei olisikaan erotettavissa siitä, kun ne yhdistyvät.

Luonnollinen tulkinta Aristoteles on se, että sieluja ei itse asiassa voida erottaa ruumiista, vaikka ne voidaankin erottaa käsitteellisesti. Samalla tavalla tuntuu luonnolliselta sanoa, että voin erottaa ympyrän muodon juuri tekemästäni piirakasta, mutta en ehkä halua sanoa, että ympyrä on itse asiassa (edes periaatteessa) erotettavissa siitä. piirakka. Tässä olemme varmasti siirtyneet eräänlaiseen abstraktiin ajatteluun, joka sallii hyvin vähän konkreettisia johtopäätöksiä.

Mieli ja sielu

On tärkeää selventää, että huolimatta siitä, että se houkuttelee tietyillä tavoilla, muut osatekijät Aristoteleen sieluteoria tuntuvat tänään erittäin epäuskottavilta.

Erityisesti se implikaatio, että sielumme tai mielemme edustaa kehon organisatorisia periaatteita, on selvästi oppi, jolla on parhaimmillaan vain rajoitettu vetovoima. Jotta sielu olisi ruumiin 'muoto' Aristoteleen kausaalisen käsityksen mukaan, tämä pakottaisi meidät löytämään mielenkäsityksestämme rakenteellisen käsitteen, jota voisimme sitten soveltaa kehoon. Silti mielen rakenne on luultavasti vinompi kuin kehon.

Näyttää totta, että jonkin rakenteen käsitteen kehittäminen on osittain todistettu kyvyllä manipuloida tai muuttaa sitä (jos vain periaatteessa), ja harvat väittävät, että kykymme muuttaa mielemme sisältöä on tällä hetkellä yhtä kehittynyt kuin kykymme. muuttaa (säilyttää, parantaa, korjata, lisätä) kehoamme. Vaikka hylomorfismi voi toisaalta tarjota sellaisen vivahteikkaan käsitteellisen suhteen, joka näyttää tarpeelliselta ratkaista mielen ja kehon välisen ongelman ratkaiseminen, se näyttää myös yksinkertaistavan tai poistavan tiettyjä eroja kehon ja mielen välillä. emme ehkä halua hyväksyä.

Halun ongelma

Aristoteles kuvaa edelleen sielun eri kykyjä: ravitsemus-, havainto- ja mielen tai ymmärryksen kykyjä. Päätelmänä käsittelemisen arvoinen ongelma on halu ja kuinka se voidaan integroida Aristoteleen sieluteoriaan.

Halua on Aristoteleen mukaan vaikea integroida mihinkään sielun pääkykyyn, ja silti on kiistatonta, että eläimillä näyttää olevan kyky liikkua tarkoituksella, liikkua kohti jotakin konkreettista kokonaisuutta (kuten kasvi kasvaa kohti aurinkoa ), mutta kohti tiettyä tilaa. Tämä abstraktin tarkoituksen kyky on Aristoteleen halun ytimessä: 'Siksi on ilmeistä, että se, mitä kutsutaan haluksi, on sellainen sielun kyky, joka käynnistää liikkeen.' Silti halun ja kykymme tehdä päätöksiä (käytännön päättelykykymme, joka on ymmärryskykymme ominaisuus) välinen suhde on edelleen epävarma.

Millaisen johtopäätöksen voimme tästä tehdä? Aristoteles pitää sielua kehon muotona, joten sielun rakenteen ymmärtäminen on ehdottoman tärkeää ruumiin ymmärtämiselle. Silti Aristoteleen esittämää rakennetta monimutkaistaa halu, joka liittyy - mutta ei ole sama kuin - kykyymme tehdä päätöksiä. Toisin sanoen Aristoteleen sieluteoria sisältää kapinallisen elementin, joten sielun rakenne Aristoteleen teoksessa on väistämättä osittainen ja avoin lisätarkistukselle.