Kuinka Anselm of Canterbury yritti todistaa, että Jumala on olemassa?
Anselmin Canterburylaisen muotoilema ontologinen argumentti on keskiaikaisen teologian helmi. Se on ainoa selitys Jumalan olemassaololle ensimmäinen . Toisin sanoen se on todiste, joka ei nojaa kokemukseen, vaan perustuu yksinomaan järkeilykykyymme.
Valitettavasti tämä väite on usein yksinkertaistettu ja depersonalisoitu, muutettu ja vääristynyt. Sen loisto ja vahvuus voidaan nähdä vain, kun se on huolellisesti muotoiltu.
Anselm of Canterbury kehitti ontologisen argumentin ensimmäisen version varhaisessa työssään Monologia . Pian hän kuitenkin pettyi siihen, ja uusi ja parannettu versio todisteesta sisällytettiin asiakirjaan. Proslogion . Eroista huolimatta molemmat teokset vastaavat seuraaviin kysymyksiin: Onko Jumala olemassa, ja voidaanko se todistaa tai vahvistaa? Jos Jumala on olemassa, kuinka tämä voidaan vahvistaa? Voiko järkemme havaita Jumalan olemassaolon todellisuutena?
Kuka oli Anselm of Canterbury?
Anselm Canterburysta (n. 1033 – 1109) oli kuuluisa katolisen kirkon filosofi ja teologi. Vuodesta 1093 hän toimi Canterburyn (Englanti) arkkipiispana. Kuolemansa jälkeen hänet julistettiin pyhimykseksi.
Anselm syntyi aatelisperheeseen Aostassa tai sen ympäristössä Ylä-Burgundiassa (nykyajan Italiassa). Anselmin isällä oli ankara ja julma luonne, kun taas hänen äitinsä oli kärsivällinen ja hurskas nainen.
15-vuotiaana Anselm halusi lähteä palvelemaan luostariin, mutta paikallinen apotti kieltäytyi tästä halusta, koska Anselmin isä ei antanut suostumustaan. Tämän seurauksena nuori mies kärsi kovasta stressistä, jonka seurauksena hän sairastui. Pian parantumisensa jälkeen hän luopui halustaan palvella Jumalaa ja eli jonkin aikaa huoletonta elämää.
Äitinsä kuoleman jälkeen Anselmin isä katui entistä epävanhurskasta elämäntapaansa. Hänestä tuli niin intohimoinen uskovainen, että hänen kanssaan asumisesta tuli nuorelle Anselmille sietämätöntä. Anselm jätti isänsä kodin 23-vuotiaana.
Anselm vietti sitten pitkään etsiessään itseään. Vaeltuaan luostarista luostariin ja opiskellessaan eri kirkkokouluissa Ranskassa vuonna 1060 nuori mies muutti Normandiaan Becin luostariin, jossa hänestä tuli pian priori ja vuonna 1078 hänet valittiin apottiksi.
Anselmin tärkeimmät teokset
Anselmia Canterburysta kutsutaan usein 'kirkkaimmaksi ja läpitunkevimmaksi älyksi Pyhä Augustinus ja Pyhä Tuomas Akvinolainen 'ja 'skolastiikan isä'.
Anselmin kirjoitukset ovat sekä filosofisia että teologisia, sillä kirjailija pyrkii esittämään perinteisesti kiistattomana totuutena pidetyt kristilliset uskon periaatteet rationaalisen järjestelmän muodossa.
Anselm analysoi myös kielen ilmiötä tutkien huolellisesti uskonnollisten termien merkitystä. Hän ja häntä seuranneet ajattelijat, kuten Pierre Abelard ja Guillaume of Conches, olivat todellisia uudistajia länsimaisessa filosofiassa logiikan, semantiikan, etiikan, metafysiikan ja muiden filosofisen teologian alueiden osalta.
Tyylillisesti Anselm of Canterburyn teokset esitetään kahdessa päämuodossa – dialogeissa ja meditaatioissa. Metodologiassaan ja filosofiassaan hän noudatti platoninen pikemminkin kuin Aristoteleen perinne.
Hänen työnsä pääongelma on uskon ja järjen välinen suhde. Anselm of Canterbury ratkaisi tämän ongelman näkökulmasta Augustinismi – ”Uskon, jotta voisin ymmärtää”, se on usko edeltää syy. Anselm of Canterburyn mukaan järki voi selventää uskon säännösten sisältämää totuutta dialektiikan avulla. Hän uskoi, että kaikki ilmoituksen totuudet voidaan rationaalisesti todistaa.
Kuinka Anselm of Canterbury osoitti Jumalan olemassaolon ja kristillisen dogman todellisuuden?
Anselmin näkemykset kehittyivät opetusten suuren vaikutuksen alaisena Aurelius Augustinus . Tätä kuuluisaa patristista seuraten hän uskoi myös, että uskon täytyy edeltää tietoa ja että se sulkee pois kaiken epäilyn – kuten sanoimme: 'Uskon, jotta voisin ymmärtää'.
1000-luvun miesnä hän ei kuitenkaan voinut välttyä kiinnittämästä huomiota rationaaliseen tietoon, ja Aristoteleen logiikka vaikutti häneen. Niinpä Anselm myönsi, että totuuden ymmärtäminen on mahdotonta ilman syytä, joka perustuu yksinomaan uskoon. Siksi hän ryhtyi jopa aikaisemmin kuin Tuomas Akvinolainen yrittämään rationaalisesti todistaa Jumalan olemassaolon.
Anselm Canterburysta Monologia ja Proslogion ovat kaksi uskonnonfilosofian tärkeintä teosta. Näissä teksteissä Anselm tarjoaa todisteen Jumalan olemassaolosta, jota on alettu kutsua ontologiseksi argumentiksi.
Vuonna Monologia , Anselm ottaa deduktiivisemman lähestymistavan aloittaen ajatuksesta, että Jumala on täydellinen, ja sitten pyrkien taaksepäin todistamaan olemassaolonsa.
Sitä vastoin Proslogion alkaa väitteellä, että meillä on mielessämme käsitys Jumalasta, ja sitten väittää, että sen täytyy tarkoittaa, että Hän on olemassa. Molemmat teokset ovat erittäin vaikuttavia, mutta Proslogion pidetään yleensä parempana.
On olemassa muutamia keskeisiä syitä, miksi Monologia pidetään huonompana verrattuna Proslogion :
- Anselmin deduktiivinen lähestymistapa ei ole yhtä vahva kuin hänen induktiivinen lähestymistapansa Proslogion .
- The Monologia tukeutuu voimakkaasti analogiaan ja metaforaan, kun taas Proslogion on suoraviivaisempi ja loogisempi.
- The Monologia keskittyy ensisijaisesti ontologisiin argumentteihin Jumalan olemassaolon puolesta, kun taas Proslogion sisältää myös teleologisia ja kosmologisia argumentteja.
Kaiken kaikkiaan Proslogion on menestyneempi työ kuin Monologia sen vahvemman argumentoinnin ja laajemman todisteen vuoksi. Molemmat teokset ovat kuitenkin tärkeitä panoksia uskonnonfilosofiaan, ja jokaisen, joka on kiinnostunut Jumalan olemassaolosta, tulisi lukea ne molemmat.
Ontologinen argumentti
The ontologinen argumentti Anselm of Canterburylaisen muotoilema Jumalan olemassaolon todistaminen menee seuraavasti:
- Jumala on määritelmänsä mukaan olento, jota suurempaa ei voida kuvitella.
- Jumala on olemassa ideana mielessä.
- Olento, joka on olemassa ideana sekä mielessä että todellisuudessa, on suurempi kuin olemassa oleva olento vain ajatuksena mielessä.
- Siten, jos Jumala on olemassa vain ideana mielessä, voimme kuvitella jotain, joka on suurempi kuin Jumala (suurin mahdollinen olento, joka myös on olemassa).
- Emme voi kuvitella mitään, mikä on Jumalaa suurempaa.
- Siksi Jumala on olemassa.
Filosofit ovat keskustelleet tästä väitteestä vuosisatojen ajan, ja siitä on monia erilaisia tulkintoja. Anselmin versiota pidetään kuitenkin yleisesti vakuuttavimpana.
Anselmin väitteen ymmärtämiseksi on muutamia keskeisiä kohtia. Ensinnäkin on tärkeää huomata, että kun Anselm puhuu Jumalasta, hän ei viittaa Jumalaan Kristillinen Jumala tai jokin muu tietty jumaluus. Pikemminkin hän puhuu olennosta, jolla on kaikki mahdolliset täydellisyydet. Toisin sanoen, Jumala on korkein mahdollinen olento, joka voidaan ajatella.
Toiseksi on tärkeää ymmärtää, mitä Anselm tarkoittaa olemassaololla. Hänelle olemassaolo ei ole vain fyysistä läsnäoloa maailmassa. Pikemminkin se on olentojen ominaisuus, joka tekee niistä suurempia kuin ne, joilla sitä ei ole. Joten esimerkiksi yksisarvista ei ole olemassa, koska sillä ei ole olemassaolon ominaisuutta. Ihminen on kuitenkin olemassa, koska meillä on olemassaolon ominaisuus.
Kolmanneksi on tärkeää huomata, että Anselmin väite ei ole todiste kristillisen Jumalan tai minkään muun erityisen jumaluuden olemassaolosta. Pikemminkin se on todiste sellaisen olennon olemassaolosta, jota suurempaa ei voida kuvitella. Joten vaikka et uskoisi kristilliseen Jumalaan, sinun on silti myönnettävä, että Anselmin argumentti on perusteltu.
Neljänneksi ja lopuksi on tärkeää ymmärtää, mitä Anselm tarkoittaa 'suuremmalla'. Tässä yhteydessä suurempi ei tarkoita vain 'suurempaa' tai 'voimakkaampaa'. Pikemminkin se viittaa kaikkeen, mikä tekee olennosta täydellisen tai täydellisemmän. Joten esimerkiksi olento, joka on älykkäämpi tai oikeudenmukaisempi, on suurempi kuin olento, joka on vähemmän älykäs tai vähemmän oikeudenmukainen.
Anselmin ja hänen todisteensa vastustus
Vaikka Anselmin ontologinen todistus on suuri panos sekä teologiseen että filosofiseen ajatteluun, se on herättänyt paljon kritiikkiä ja toiminut useiden kiistojen pohjana. Se on kiistanalaisin kaikista systemaattisen teologian perinteisistä loogisista argumenteista Jumalan olemassaolon puolesta. Mukaan Paul Enns , tämä argumentti on vähiten merkittävä kaikista loogisista argumenteista Jumalan olemassaololle, joita hän tarkasteli systemaattisen teologian oppikirjassaan.
Ontologisen argumentin vastustajien ja arvostelijoiden joukossa oli paitsi myöhempiä ajattelijoita myös Anselmin aikalaisia, erityisesti munkki Gaunilo, joka esitti vastalauseensa ironisen otsikon poleemisessa kirjassa. Kirja tietämättömille ('Hullun puolustuksessa'). Mitä tulee myöhempään kriitikkoon, seuraavat ajattelijat ovat tämän todisteen tunnetuimpia vastustajia: Thomas Aquinas, David Hume ja Immanuel Kant.
Monien vuosisatojen ajan johtavat teologit ja filosofit jakautuivat lähes tasaisesti niihin, jotka hylkäsivät ontologisen väitteen Jumalan olemassaolosta, ja niihin, jotka puolustivat sitä.
Yksikään taistelevista osapuolista ei kuitenkaan saavuttanut varmaa voittoa. Tämä voidaan selittää vain yhdellä asialla: jokainen ryhmä hylkäsi jotain täysin erilaista kuin mitä toinen puolusti. Se ei ollut ristiriita samasta ongelmasta, joka erotti heidät. He taistelivat eri asioista, jotka he ilmaisivat samoilla sanoilla. Ne, jotka hylkäsivät väitteet Jumalan olemassaolon puolesta, kritisoivat heidän argumentointimuotoaan, kun taas ne, jotka puolustivat niitä, hyväksyivät niiden implisiittisen merkityksen.
Suurin osa Anselmin todisteita koskevasta kritiikistä perustui ja perustuu siihen tosiasiaan, että hän (kuten edellä mainittiin) teki vastustajiensa mielestä kohtuuttoman siirtymisen jumala-ajatuksesta Hänen olemassaoloonsa, samalla kun hän menetti yhteyden näiden kahden käsitteen välillä. Tällaisissa väitteissä ei kuitenkaan oteta huomioon sitä, että ehkä Anselm ei pyrkinyt antamaan tiukasti tieteellistä anteeksipyyntöä, vaan halusi näyttää uskon ja järjen luonnollisen harmonian rukoilevassa pohdinnassa.
Onko Anselm of Canterburyn ontologinen argumentti relevantti nykyään?
Filosofit ja teologit ovat keskustelleet Anselm of Canterburyn ontologisesta todistuksesta Jumalan olemassaolosta vuosisatojen ajan. Jotkut ovat pitäneet sitä pätevänä perusteena Jumalan olemassaololle, kun taas toiset ovat arvostelleet sitä virheelliseen päättelyyn perustuvana. Huolimatta mielipiteestä asiasta ei kuitenkaan voida kiistää, että Anselmin ontologinen todistus on kiehtova argumentti, joka on edelleen ajankohtainen.
Viime vuosina kiinnostus Anselmin ontologista todistusta kohtaan on herännyt uudelleen, mikä johtuu suurelta osin filosofien, kuten esim. Alvin Plantinga ja William Lane Craig . Nämä ajattelijat ovat väittäneet, että Anselmin todisteita voidaan käyttää osoittamaan, että Jumalan olemassaolo on enemmän kuin vain henkilökohtainen usko; pikemminkin he väittävät, että Jumalan olemassaolo voidaan osoittaa järkevästi.
Onko tämä Anselmin todisteen tulkinta samaa mieltä vai ei, ei ole epäilystäkään siitä, että se on merkittävä argumentti, joka on edelleen merkityksellinen filosofisessa ja teologisessa keskustelussa Jumalan olemassaolosta.
Vaikka jotkut tutkijat hylkäävät tämän väitteen tai pitävät sitä hyödyttömänä, toiset pitävät sitä ajattomana panoksena filosofiaan. Yksi asia on varma: Anselm, keksiessään todisteensa, vaikutti syvästi keskiaikaisen teologian kulkuun.