Kostonhimoinen, neitsyt, metsästäjä: Kreikkalainen jumalatar Artemis

kreikkalainen jumalatar artemis kasvis neitsytmetsästäjä

Diana metsästäjä Kirjailija: Guillame Seignac , 1800-luku, kautta Christies; kanssa Apollo ja Artemis , Gavin Hamilton , 1770, Glasgow Museums Resource Centren kautta, Glasgow





Artemis oli vanhin Zeukselle ja Letolle syntynyt kaksos. Muinaiset uskoivat, että heti syntyessään hän auttoi äitiään tuomaan veljensä Apollon maailmaan. Tämä tarina antoi hänelle aseman synnytyksen jumalattarina. Silti Artemiksen näkyvin luonnehdinta oli neitsytjumalattar. Muista myyteistä voimme poimia lisää tietoa tästä kreikkalaisesta jumalattaresta, jota kunnioitettiin maaseutuväestön keskuudessa. Tässä artikkelissa tutkitaan näitä myyttejä ja sitä, kuinka ne muovasivat jumalattaren esityksiä.

Artemiksen alkuperä

apollo ja artemis hamilton

Apollo ja Artemis , Gavin Hamilton , 1770, Glasgow Museums Resource Centren kautta, Glasgow



Kuten useimpien kreikkalaisten jumalien kohdalla, Artemiksen nimen etymologiset juuret ovat kiistanalaisia. Joidenkin tutkijoiden mukaan jumalattaren alkuperä on esikreikkalainen, ja sen on todistettu mykeneläisellä kreikalla. Toisille nimi viittaa ulkomaiseen alkuperään, Frygiasta. Kuitenkin on ei vakuuttavaa etymologista juurta jumalattaren kreikaksi.

Antiikin kreikkalaisessa kirjallisuudessa Artemiksen mainitsee ensimmäisenä Hesiodos. Vuonna Teogonia , Artemis löytyy Apollon kaksoissisareksi, joka syntyi Jumala Zeus ja Titaness Leto. Kuultuaan Zeuksen avioliiton ulkopuolisesta suhteesta Leton kanssa Hera ryhtyi estämään Leton lasten syntymän. Hera ilmoitti, että Titaness oli kielletty synnyttämästä maalla. Synnytyksen alkaessa Leto onnistui löytämään tiensä Deloksen saarelle. Saarta ei ollut ankkuroitu mantereelle, joten se ei kiistänyt Heran määräystä. Deloksella Leto synnytti kaksoset, ensin Artemiksen ja sitten Apollon.



Artemiksella on myös merkittävä rooli Homeroksen teoksessa Ilias . Eepoksen mukaan , tyttömäinen Artemis suosi Troijalaiset , joka aiheutti suurta vihaa Heran kanssa.

Artemiksen vaikutuspiirit

Diana metsästäjä seignac

Diana metsästäjä Kirjailija: Guillame Seignac , 1800-luvulla, kautta Christies

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Artemiksen lapsuudesta ei ole monia myyttejä, toisin kuin Apollo. On kuitenkin a Callimachuksen hymni (305 eaa. – 240 eaa.), joka kuvaa nuoren jumalattaren suhdetta isäänsä Zeukseen. Hymnissä kreikkalainen jumalatar pyytää Zeusta antamaan hänen säilyttää neitsytensä ikuisesti ja tulla tunnetuksi monilla nimillä.

Siveys oli todellakin yksi Artemiksen tunnetuimmista ominaisuuksista, ja neitsytmetsästäjänä hän oli nuorten tyttöjen ja naisten suojelija. Lisäksi hänet tunnettiin monilla hänen jumalallisiin tehtäviinsä liittyvillä nimillä ja arvonimillä. Häntä kutsuttiin Agroter (metsästämisestä), Pheraia (pedoista), Orsilokhia (apulainen synnytyksessä) ja Aidoios Parthenos (arvostetuin neitsyt). Kuten hänen veljensä, myös Artemiksella oli voima tuoda sairaus kuolevaisten maailmaan ja poistaa se, kun hänen vihansa oli kyllästetty.



Callimachuksen hymnissä nuori jumalatar pyytää myös isältään kyklooppien hänelle valmistamia jousia ja nuolia. Tällä tavalla hänestä voi tulla veljensä, jousiampuja Apollon, naisvastine. Hän pyytää joukkoa siveitä nymfiä seurakseen metsässä. Hymnissä Callimachus määrittelee ytimekkäästi Artemiksen valtakunnan erämaaksi, jossa jumalatar asuu.

Hänen pyhät symbolinsa ja eläimensä

rubensin calydonian villisian metsästysmaalaus

Yksityiskohta alkaen Calydonian villisian metsästys , Peter Paul Rubens , 1611-1612, Los Angelesin J. Paul Getty Museumin kautta



Ikonografiassa jumalatar esitettiin usein pyhien eläinten ja symbolien kanssa. Artemiksen pyhät symbolit ovat jousi ja nuolet. Jumalatar oli myös usein varustettu viiteellä, metsästyskeihäillä, soihdulla ja lyyralla.

Vaikka Artemis oli petojen kuningatar ja kaikki eläimet kuuluvat hänen valtakuntaansa, hänen pyhin eläinnsä oli peura. Monet muinaiset kuvaukset esittivät jumalattaren ratsastamassa peuran vetämillä vaunuilla. Karju oli toinen Artemiksen pyhistä eläimistä ja usein hänen jumalallisen vihansa väline. Pahamaineinen Calydonian villisika oli yksi tällainen väline. Toinen pyhä eläin oli karhu ja erityisesti naaras. Eläin esiintyi joskus jopa festivaaleilla jumalattaren kunniaksi.



Artemiksella oli monia pyhiä lintuja, kuten helmikanuja ja peltopyyjä. Hänen pyhiin kasveihinsa kuuluivat sypressi, amarantti, asfodel ja palmu. Jumalattaren valtakunta oli metsät, joissa hän vaelsi ja metsästi siveiden kumppaneidensa, nymfien, kanssa. Se, joka uskaltaisi loukata Artemiksen ja hänen lähipiirinsä yksityisyyttä, joutuisi kärsimään hänen kauheasta vihastaan ​​ja kostonsa.

Artemiksen kosto

diana ja actaeon corot

Diana ja Actaeon (Diana yllättynyt kylvyssä), Camille Corot , 1836, MoMa, New Yorkin kautta



Jumalattaren kosto oli suosittu aihe antiikin kreikkalaisten savenvalajien ja maalareiden keskuudessa. Yksi tunnetuimmista esimerkeistä tästä kostosta on myytti Artemiksesta ja Actaeon . Muinaisten lähteiden joukossa yleisin versio tarinasta on, että Actaeon – nuori Theban metsästäjä – törmäsi Artemikseen hänen kylpeessään hänen kanssaan. nymfit joessa. Artemis rankaisi Actaeonia, koska hän näki neitsytjumalattaren täydellisessä alastomuudessa. Hän muutti metsästäjän polttareksi, jonka jälkeen hänen omat metsästyskoirat jahtasivat ja tappoivat häntä. Tämä myytti on esimerkki Artemiksen pyhän siveyden suojelemisesta.

Diana ja Callisto Titian

Diana ja Callisto , Titian , 1556-9, Lontoon National Galleryn kautta

Toinen yleinen syy Artemiksen kostoon oli petos. Callisto , yksi Artemiksen neitseellisistä kumppaneista, teki tällaisen rikoksen. Zeus vietteli Callistoa, jota muut kreikkalaiset jumalat eivät havainneet. Vasta kun Callisto oli jo lapsena ja jumalatar näki hänet kylpemässä, petos havaittiin. Rangaistuksena Artemis muutti tytön karhuksi ja tässä muodossa hän synnytti pojan Arkasin. Hänen suhteensa Zeukseen takia jumala muutti Calliston tähtikuvioksi - Karhuksi tai Arktos .

Toinen Artemiksen vapauttama kosto löytyy Niobidien tarinasta ja liittyy hänen äitinsä, Leton, kunnian suojeluun. Niobe , Theban Boiotian kuningattarella, oli kaksitoista lasta – 6 poikaa ja 6 tyttöä. Hän kehui Letolle olevansa parempi äiti kahdentoista lapsen synnyttämisessä. Artemis ja Apollo kostoissaan tätä ylimielisyyttä vastaan ​​kävivät jumalisessa kostossaan. Nioben lapset . Apollo tuhosi kultaisella jousillaan kuusi poikaa, kun taas Artemis hopeanuoleillaan tuhosi kuusi tytärtä. Niobe jäi siten ilman lapsia, kun hän oli röyhkeästi kerskunut jumalallisten kaksosten äidille.

Jumalattaren assosiaatiot ja kuvaukset

artemis louvren patsas

Dianan kreikkalais-roomalainen marmoripatsas , c. 1. vuosisadalla jKr. Pariisin Louvre-museon kautta

Arkaaisesta ajasta lähtien Artemiksen kuvaukset v antiikin kreikkalainen keramiikka olivat suoraan yhteydessä hänen asemaansa Potnia Theron (petojen kuningatar). Näissä kuvissa jumalatar on siivekäs ja sitä ympäröivät petolliset kissaeläimet, kuten leijonat tai leopardeja.

Vuonna Klassinen aikakausi , Artemiksen kuva muuttuu ja sisältää hänen asemansa erämaan neitsytjumalattarena, jolla on polveen asti ulottuva tunika, jossa on kirjailtu reunus, aivan kuten häntä kuvattiin Callimachuksen hymnissä. Maljakkomaalauksessa jumalattaren päähineet sisältävät kruunun, päänauhan, konepellin tai eläimennahkahatun.

Antiikin kirjallisuudessa Artemis on kuvattu tavattoman kauniina. Pausanias kuvasi kreikkalaisen jumalattaren olevan kietoutunut hirvennahaan ja kantavan nuoliviistä olkapäällään. Hän lisää, että toisaalta hänellä on taskulamppu ja toisaalta kaksi käärmettä. Tämä kuvaus liittyy Artemuksen myöhempään samaistumiseen soihtua kantavaan jumalattareen Hecateen.

giampietrino diana maalaus

Diana metsästäjä , Giampietrino (Giovanni Pietro Rizzoli) , 1526, Metropolitan Museum of Art, New York

Mitä tulee hänen assosiaatioihinsa, Artemis tuli tunnetuksi Dianana Rooman aikana. Myöhemmin antiikissa hänet rinnastettiin kuuhun, Selene . Tämä tunnistaminen sattui ehkä samaan aikaan Traakialaisen jumalan esittelyn kanssa Bendis Kreikkaan.

Artemiksen, Selenen ja Hekateen välisistä yhteyksistä tuli Rooman aikakaudella suosittu jumalattarien kolmikko. Roomalaiset runoilijat, kuten Statius, sisällyttävät runouteensa kolminkertaisen jumalattaren. Lisäksi jumalatar oli samalla tavalla yhteydessä muihin naisjumaloihin, kuten kreetalaiseen Britomartis ja egyptiläinen vetoja .

Artemiksen palvonta

artemis amphora louvre

Artemis (kuvan oikealla puolella) on kuvattu punahahmoisella amforalla , c. 4. vuosisadalla eaa. Pariisin Louvre-museon kautta

Hänen suhteensa erämaahan ja asemansa jousen heiluttajana Artemiksen pidettiin myyttisen suojelusjumalattarena. Amazonit . Pausanias, joka raportoi tämän yhteyden, toteaa, että amatsonit perustivat monia pyhäkköjä ja temppeleitä jumalattarelle. Samoin jumalattaresta tulisi yhdessä Apollon kanssa myyttisen suojelija Hyperborealaiset . Kaikkialla Kreikassa Artemista palvottiin laajalti metsästyksen ja villieläinten jumalattarena sekä naisten ja tyttöjen suojelijana. Hänen pyhäkkönsä ja temppelinsä sijaitsivat kaikkialla Kreikassa, erityisesti maaseutualueilla.

Artemiksen palvonta oli suosituinta Arkadiassa, missä jumalattarelle omistettuja pyhäkköjä ja temppeleitä oli eniten kuin missään muualla Kreikassa. Toinen suosittu kulttipaikka oli Ateenassa. Tämä oli salaperäisen Brauronian Artemiksen temppeli. Jotkut tutkijat uskovat, että tämä Artemiksen versio on peräisin Taurisen – kreikkalaisen legendan jumalattaren – orgiastisesta mysteerikultista. Muiden legendojen mukaan Iphigenia ja Orestes toivat hänen kuvansa Kreikkaan ja laskeutuivat ensin Brauroniin Attikassa, josta Brauronia Artemis sai nimensä. Spartassa hänet nimettiin Artemis Orthiaksi, jossa häntä palvottiin hedelmällisyyden jumalattarena ja metsästäjänä. Tämä perustuu todisteisiin jääneistä uhreista Artemis Orthian temppeli .

Artemiksen kuva muuttui kautta antiikin ja jumalattarella oli monia rooleja ja jumalallisia velvollisuuksia. Hänen valta- ja vaikutusvaltansa ulottui tuntemattomasta erämaasta synnytykseen asti. Nuoret tytöt ja naiset, joille jumalatar edusti vapautta yhteiskunnasta, palvoivat häntä metsästystaitostaan ​​ja eläinten hallitsemisesta.