Kelttiläiset jumalat: 8 Rooman valtakunnassa palvottua jumalaa

Suuri ruokalaji Mildenhallin aarteesta , roomalaiskelttiläinen, 4. vuosisadalla jKr., kuvattuna eri jumaluuksista, British Museumin luvalla

Keltit olivat muinainen indoeurooppalainen kansa, joka tunnistettiin kollektiivisesti samanlaisten kielten ja kulttuuristen ominaisuuksien käytöstä. Heidän yhteisönsä ulottuivat nykypäivän Britanniaan, Ranskaan, Saksaan, Italiaan, Espanjaan ja Balkanille. Arkeologiset todisteet viittaavat siihen, että nämä yhteisöt palvoivat kelttiläisiä jumalia jo vuodesta 3000 eaa. Kirjallisen todisteen puutteen ja jumalallisten kuvien rajallisten esimerkkien yhdistelmä tarkoittaa kuitenkin, että on vaikeaa antaa lopullisia lausuntoja kelttiläisistä jumalista ja uskonnolliset uskomukset .

Kelttiläiset jumalat roomalaisten alaisuudessa

Kelttiläisen maailman kartta verkkokarttojen kautta

Suurin osa todisteistamme ja ymmärryksestämme on peräisin roomalaisista teksteistä ja kirjoituksista 1.–4. vuosisadalta jKr., jolloin Rooman valtakunta kulutti monia kelttiläisiä alueita.

Rooman valtakunnan kartta Voxin kautta

Rooman hallintoviranomaiset olivat yllättävän suvaitsevaisia ​​muita uskontoja, uskomuksia ja jumalia kohtaan. Mutta Rooma ei voinut täysin välttyä pakottamasta omaa näkökulmaansa ja ikonografiaansa ulkomaisiin uskonnollisiin käytäntöihin. Esimerkiksi joitakin kelttiläisiä jumalia yhdistettiin vastaaviin roomalaiset jumalat pyrkiessään harmonisoimaan Rooman miehitystä vieraalla maalla, kuten jumalattarella Sulis Minerva .

Siksi kelttiläisten jumalien ja jumalattareiden todelliset yksityiskohdat ja tapoja, joilla niitä palvottiin, voivat jäädä ikuisesti vaikeaselkoiseksi. Mutta tiedämme, että oli olemassa suuri joukko kelttiläisiä jumalia, jotka kuuluivat sekä paikallisiin että laajempiin kultteihin. Selvää on myös se, että suurin osa näistä jumaluuksista tunnistettiin luonnonmaailman eri puoliin.

taranis, Ukkosen jumala

Gallo-roomalainen Taraniksen patsas symbolisella pyörällään ja Jupiterin kotka Deo Mercurion kautta

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Taranis, joka tunnetaan myös nimellä Tanarus, oli kelttiläinen taivaan ja ukkonen jumala. Hänen kultistaan ​​on arkeologisia todisteita Britanniassa, Pohjois-Ranskassa ja Saksassa, ja hän näyttää olleen yksi tärkeimmistä kelttiläisistä jumalista.

Roomalainen runoilija Lucan mainitsee hänet myös runossaan Pharsalia . Lucan väittää, että Taranisille uhrattiin ihmisuhreja, mutta nykyajan historioitsijat ovat erimielisiä siitä, toteuttivatko keltit todella tätä käytäntöä.

Taranis oli mahdollisesti myös aurinkojumala, koska hänet yhdistetään usein pyörän symboliin. Tämä oli taivaallinen symboli, jota käytettiin edustamaan vuoden vaihtuvia vaiheita ja vuodenaikojen vaihtelua. Assosiaatioidensa ja kelttiläisen uskonnon näkyvyyden vuoksi Taranis liittyy usein läheisestiRoomalainen jumala Jupitervisuaalisissa esityksissä.

Korvakkeet, Auringonjumala

Gallo-roomalainen teatteri Lyonin kaupungissa, Lugus-kultin keskeinen paikka

Kelttiläisestä Luguksesta, joka tunnetaan myös nimellä Lug tai Lugh, tiedetään vähän, mutta hänen uskotaan liittyneen valoon ja taiteeseen. Hänen kulttinsa oli laajalle levinnyt kaikkialla Euroopassa, ja tämä näkyy useissa paikannimissä, joissa hänen nimensä on johdettu, kuten Lyon Ranskassa ja Carlisle Pohjois-Britanniassa.

Kolmipäinen Lugusin patsas Irlannin arkeologian kautta

Hänen suosiostaan ​​​​huolimatta hänestä on löydetty muutamia ikonografisia esityksiä. Niistä harvinaisista esimerkeistä, joita meillä on, hän on tavallisesti edustettuna kolmena kappaleena. Tämä oli yleistä monille kelttiläisille jumalille ja jumalattareille, ja sen uskotaan edustavan kelttiläistä uskoa kolmen hengen ryhmien suojaavaan luonteeseen. Saattaa olla, että hän oli alun perin yksi kolmesta veljestä. Julius Caesar viittaa Lugukseen De Bello Gallicossa nimellä Mercurius, mikä osoittaa, että roomalaiset yhdistävät hänet jumala Mercury .

Solmut, Metsästys ja parantava Jumala

Bronze Nodens koirahahmo, Christie’sin kautta

Nodens oli kelttiläinen metsästyksen, koirien ja yleisimmin parantamisen jumala. Tästä syystä hänet yhdistetään usein klassiseen parantamisen jumalaan, Asklepios . Nodens näyttää olleen yksinomaan brittiläinen jumala, eikä häntä ole löydetty ihmisen muodossa. Sen sijaan hänen kulttikohteistaan ​​on löydetty useita koirapatsaita, ja historioitsijat ovat epävarmoja siitä, edustavatko nämä patsaat jumalaa eläimen muodossa vai oliko koira Nodensin hoitaja.

Lydney Park Estate, jossa sijaitsevat suuren Nodensille omistetun temppelikompleksin jäänteet Ticket Sourcen kautta

Nodensin suurin kulttipaikka on löydetty osoitteesta Lydney Parkin tila Gloucestershiressä , Englanti. Paikka koostuu suuresta temppelikompleksista, jonka uskotaan olleen parantava pyhäkkö, koska sieltä on löydetty monia lääketieteellisiä välineitä, kuten optikoiden työkaluja.

Äitijumalattaret Imettävät äitijumalattaret

Kolme äitijumalattaria kantamassa ruokakoria Corinium-museon kautta

Deae Matres eli Äitijumalattaret tunnetaan yleisesti latinalaisella nimellä. Kelttiläisiä jälkiliitteitä löytyy kuitenkin myös kirjoituksista, oletettavasti tietyn heimon tai paikallisen kultin tunnistamiseksi. Äitijumalattaria palvottiin laajalti kelttimaailmassa Britanniasta Pohjois-Italiaan.

Ne liittyvät läheisimmin hedelmällisyyteen ja synnytykseen, mutta myös veteen ja luonnonlähteisiin. Äitijumalattaren uskottiin tarjoavan suojaa synnytyksen ja lapsikuolleisuuden vaaroilta.

Imettävät äitijumalattaret , kaivettu Auxerressa, Ranskassa, Univ. Lyonista

Patsaat esittävät niitä usein kolmena kappaleena, ja ne voidaan nähdä joko imettävinä vauvoina tai pitelevän ruokakoria, joka on hedelmällisyyden avainsymboli. Galliasta valmistettuja savihahmoja on löydetty myös haudoista, mikä viittaa siihen, että näiden jumalattarien uskottiin myös tarjoavan suojaa tuonpuoleisessa elämässä.

Genii Cucullati 'Hooded Spirits', Terveyden jumalat

Genii Cucullati istuvan jumalattaren kanssa Corinium-museon kautta

Genii Cucullatit olivat toinen ryhmä kolminkertaisia ​​kelttiläisiä jumalia, joita palvottiin Britanniassa, Galliassa ja Saksassa. Nämä jumalat tunnetaan latinalaisesta nimestään, joka käännetään hupullisiksi hengiksi, ja niissä on yllään kelttiläinen viitta ja huppu. Jotkut historioitsijat kutsuvat heitä myös kääpiöjumaliksi, koska ne näyttävät olevan pienikokoisia joissakin kivikaiverruksissa; Tämä voi kuitenkin johtua vain jonkin kelttiläisen käsityötaidon tyylitellystä ja alkeellisesta luonteesta.

Cucullatit ovat salaperäinen ryhmä, ja heidän täsmällisistä yhteyksistään tiedetään vain vähän. Ne on usein kuvattu äitijumalattaren kanssa, kuten yllä olevassa kuvassa, ja tämä on saanut monet uskomaan, että ne liittyvät hedelmällisyyteen ja mahdollisesti myös vaurauteen. Joskus niitä esitetään kantamassa munakoreja, jotka ovat kelttiläinen elämän ja syntymän symboli.

Epona, Hedelmällisyyden jumalatar

Kivestä veistetty Epona kahdella hevosella Balkanin kelttien kautta

Epona oli kelttiläinen hevosten, ponien ja muulien jumalatar, hänen nimensä juontuu gallinkielisestä sanasta hevosta. Hänet kuvataan usein hajallaan hevosen päällä tai seisomassa kahden hevosen välissä. On olemassa muutamia esimerkkejä hänen kädessään hedelmäkoria, mikä saa jotkut uskomaan, että hän liittyi myös hedelmällisyyteen, kuten äitijumalattaret.

Suurin osa häntä koskevista arkeologisista löydöistä on peräisin Itä-Galliasta ja Saksasta. Epona on kuitenkin epätavallinen siinä mielessä, että hän oli kelttiläinen jumalatar, jonka roomalaiset myöhemmin adoptoivat. Hän oli erityisen suosittu ratsuväkiosastojen keskuudessa Rooman armeija , joka auttoi levittämään hänen kulttiaan koko valtakunnassa. Hänen nimensä esiintyy myös roomalaisten kirjailijoiden Juvenalin ja Apuleiuksen teoksissa, jotka molemmat viittaavat hänen hevostallista löydettyihin kuvauksiin.

Coventina, Joen jumalatar

Hadrianuksen muuri, Northumberland, English Heritagen kautta

Coventina on esimerkki kelttiläisestä jumalattaresta, joka kuuluu paikalliseen kulttiin Koillis-Englannissa. Suuri määrä häneen liittyviä esineitä on löydetty muinaisen kaivon paikalta Carrawburghissa. Carrawburgh sijaitsee osoitteessa Hadrianuksen muuri , joka rakennettiin Pohjois-Englannin poikki keisari Hadrianuksen käskystä noin vuonna 122 jKr. Kaivosta löydetyt kolikot viittaavat siihen, että Coventinan kultti kehittyi 2. ja 4. vuosisatojen välillä jKr.

Kolminkertaisen Coventinan bareljefi Wikimedian kautta

Kaivon läheltä on löydetty monia kunniaalttareita, ja niiden kirjoitukset viittaavat siihen, että häntä palvottiin jokijumalattarena, joka saattoi tarjota paikalliselle alueelle elintärkeää vesilähdettä. Alttarit ovat enimmäkseen paikallisten omistamia, mutta niiden ikonografia on kokonaan roomalainen, mikä korostaa alueen roomalaista miehitystä.

Tuntemattomat kelttiläiset jumalat ja jumalattaret

Kelttiläinen kasvourna, joka kuvaa tuntematonta jumaluutta Mary Harrschin kautta

On monia kelttiläisiä jumalia, joista emme tiedä juuri mitään, mikä lisää kelttiläisen yhteiskunnan salaperäistä viehätystä. Yksi tällainen esimerkki on jumalatar Sattada. Vuonna 1835 Englannin Northumberlandin kirkkopihasta löydettiin pieni kaiverrettu alttari. Alttarin arvoituksellinen kirjoitus ei ole vielä lopullisesti ymmärretty. Se on omistettu Sattadalle tai Satiadalle.

Tästä jumalattaresta ei tiedetä yhtään mitään, eikä häntä esiinny missään muualla arkeologisissa kirjoissa. On ehdotettu, että hän voi olla pieni joen jumalatar, samanlainen kuin Coventina, koska hän on kotoisin samalta alueelta. Myös alttarin, Textoverdin, vihkijät ovat täysin tuntemattomia. Historioitsijat ovat olettaneet, että he saattavat olla gallialaisheimon tekstiilityöntekijöitä, koska heidän nimensä tulee sanasta kutoja.

Alttari Sattadalle Britannian roomalaisten kirjoitusten kautta

Kelttiläisillä jumalilla ja jumalattareilla on siksi monia erilaisia ​​muotoja, ja jotkut pitivät todellisen henkilöllisyytensä salassa vielä tänäkin päivänä. Huolimatta niiden salaperäisestä alkuperästä on kuitenkin selvää, että nämä jumaluudet olivat luonnostaan ​​sidoksissa luontoon ja ihmisten tärkeimpiin huolenaiheisiin: lisääntymiseen ja ravintoon.

The roomalainen vaikutus sitä, miten suhtaudumme kelttiläiseen uskontoon nykyään, ei voida aliarvioida, mutta se johtuu suurelta osin myös Rooman imperiumi , sen kirjoittajat ja kirjoitukset, että tiedämme siitä mitään.