Ibn Arabi Jumalan ja luomakunnan suhteesta

Tämän artikkelin ensimmäisessä osassa tutkimme 1200-luvun andalusialaisen hengellisen tutkijan Ibn Arabin kokemusta siitä, mitä tarkoittaa sanoa 'Jumala on yksi'. Läpi Olemisen yhtenäisyys teoriassa Ibn Arabi esittelee meille täydellisen uudistuksen tavallisesta todellisuuskäsityksestämme, tiedosta, ontologiasta ja paljon muusta. Ibn Arabin maailmankuvan ydin on edellä mainitussa teoriassa, joka koostuu erittäin syvällisestä vastauksesta ensimmäiseen kysymykseemme siitä, mitä tarkoittaa sanoa, että Jumala on yksi. Tämä artikkeli jatkaa Ibn Arabin ajatusten tutkimista salaperäisestä metafyysisesta suhteesta Jumalan itsensä tuntemisen ja luomakunnan välillä.

Kuten ensimmäisessä artikkelissa on kuvattu , Ibn Arabi ei pidä Jumalaa kokonaisuutena tai olemassa olevana asiana, vaan olemassaolona itsessään – puhtaana Olemassaolo . Olemassaolo arabiaksi ei tarkoita vain olemassaoloa sellaisenaan, vaan myös tietoisuutta, tietoisuutta, tietoa, rakkautta ja hurmiosta. Hän erottaa jumalallisen olemuksen ja jumalalliset nimet tai attribuutit siltä osin kuin edellinen on kokonaisuus, jossa jälkimmäiset ovat erilaistumattomia, kuten fyysisessä näkymättömässä valossa piileviä värejä. Mikä tärkeintä, Ibn Arabi toteaa, että sekä olemus että nimet ovat ontologisesti identtisiä.

Attribuutit Olemassaolo ovat äärettömiä, eivätkä rajattomuutensa vuoksi voida erottaa toisistaan, kun niitä pidetään jumalallisena olemuksena. Ne ovat piilotettuja, ei-ilmeneviä, aivan kuten eri värejä ei voida erottaa toisistaan, kun ne kaikki yhdistyvät puhtaana valona. Tästä syystä Jumalasta ei voida erottaa myönteistä tietoa.

Ibn Arabi huomauttaa siten, että vain Jumala tuntee Jumalan. Edellisen artikkelin lopussa tutkimme Jumalan tiedon kohteita ja niiden hämmentävää yhteyttä 'olemattomuuteen', kun ne erottavat ja erottavat jumalallisessa olemuksessa piilevät ominaisuudet.

Jumala, yksi ja monta, Ibn Arabin mukaan

Vortex , kirjoittanut Geoffrey Chandler, Iasosin kautta

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Kuten tämän artikkelin ensimmäisessä osassa mainittiin, jumalallisten ominaisuuksien moninaisuus on Jumalan olemuksensa tuntemuksen kohteita. Koska Jumala on ääretön, Hänen tietokohteensa ovat äärettömiä, sillä ne ovat kaikki mahdollisuus itseilmaisua, jonka määrää luontainen todellisuus Olemassaolo itse (Chittick, 1994). Näemme silloin hienovaraisen kontrastin jumalallisen olemuksen ykseyden ja Jumalan tiedon monien kohteiden välillä, jotka eivät ole muuta kuin Hänen nimensä. Tästä syystä löydämme Ibn Arabin sanovan suureksi hämmennyksemme, että Jumala on yksi ja monta ( al-wahid, al-kathir ). Eikö tämä vaaranna Ibn Arabin monoteismia? Ei ollenkaan, koska ontologista moniarvoisuutta ei ole. Jumalan itsetuntemus on ontologisesti identtinen Hänen olemuksensa kanssa.

Kuten olemme maininneet, Olemassaolo arabiaksi ei ole vain olemassaolo sellaisenaan, vaan se on myös käännettävissä tietoisuudeksi, tietoisuudeksi ja tietoa . Jumalan itsetietoisuus tai itsetuntemus on määritelmän mukaan identtinen Olemassaolo . Lisäksi, kun harkitaan tärkeää käännöstä Olemassaolo löydönä ja mitä löytyy suhteessa aikaisempiin käännöksiin, näemme sen Wujudin itsetuntemus on Olemassaolo itsensä löytö. Löytäjä (eli tietäjä) on Olemassaolo , ja se, mitä löytyy (eli mikä tiedetään), on myös Olemassaolo . Arabialainen sana tarkoittaa kirjaimellisesti kaikkia näitä merkityksen hienouksia.

Piilotetun aarteen jalokivet

Infinity-sarja 13 , kirjoittanut Geoffrey Chandler, Iasosin kautta.

Jumalan itsensä tuntemisen kohteet ovat äärettömiä potentiaalia suhteita, jotka Olemassaolo voi olettaa olemattomuudella ilmentääkseen jumalalliseen olemukseen sisältyviä ominaisuuksia. Luominen tapahtuu, kun Wujud toteuttaa sen suhteen olemattomuuteen mahdollisuutta.

Jonkin sisällä Hadith Qudsi jota Ibn Arabi usein lainaa kirjoituksissaan, Jumala vastaa Daavidin pohdiskeluun luomisen tarkoituksesta ja sanoo: Olin piilotettu aarre ja rakastin tulla tunnetuksi, joten loin luomakunnan tullakseen tunnetuksi. Eräs tulkinta tästä haditista ymmärtää, että Piilotettu Aarre on Jumalan ei-ilmenevä olemus, jossa kaikki ominaisuudet tai nimet ovat eriyttämättömiä. Jumala tuntee äärettömän mahdollisuuksia Hänen olemukseensa kätkeytyneiden jalokivien (eli attribuuttien) ilmentämisestä, mutta tällaiset mahdollisuudet toteutuvat vasta, kun Jumala todella ottaa suhteen olemattomuuteen. Luominen voidaan ymmärtää Ibn Arabin viitekehyksessä Jumalan itsensä tuntemisen kohteiden toteutumisena.

Olennot ovat erilaisia ​​olemattomuuden muotoja, joiden avulla Olemassaolo rajaa itsensä. Ne ovat Jumalan ilmentymisen paikkoja siltä osin kuin ne määrittelevät ja siten ilmentävät aarteen piilotetut ja erilaistumattomat ominaisuudet. Olemassaolo . Samoin eri pimeyden asteet ovat näkymättömässä valossa piilevien eri värisävyjen ilmentymisen lokuksia. Nämä rajoitukset ovat kosmoksessa havaitsemamme omituisuuksia tai 'mitä'. Siksi näemme ruusun ruusuna, emme perhosena. Niiden avulla voimme määritellä tietyt olemassaolotavat ja erottaa ne muista. Jumalan tiedon kohteet ovat pohjimmiltaan kosmoksen ontologisia juuria.

Ruusut Kirjailija: Vincent van Gogh , 1890, National Gallery of Artin kautta.

Ibn Arabi huomauttaa, että Todellisen tieto itsestään on identtinen Hänen tietonsa kanssa kosmoksesta (Ibn Arabi, 1203). Tässä mielessä hän tulkitsee Koraanin säkeen (65:12) Allah kattaa kaikki Hänen tietämyksensä. Toisin kuin teologit, Ibn Arabi ei pidä luomista tapahtuneena tyhjästä, sillä Jumala tuntee ikuisesti kosmoksen, koska Hän tuntee ikuisesti itsensä (eli jokaisen olemassaolon ilmenemismahdollisuuden tai Olemassaolo ). Siksi lausunto minä olin Piilotettu aarre ei voi tarkoittaa ajallista etusijaa luomisen suhteen, vaan pikemminkin ontologista etusijaa.

Ibn Arabin kuvaama metafyysinen viitekehys on pohjimmiltaan ontologinen hierarkia, jossa tapahtuu liike Absoluuttisesta Todellisuudesta, Jumalallisesta Olemuksesta tai Puhtasta Wujudista suhteellisen todellisuuden lisääntyviin asteisiin. Yksinkertaistaaksemme voimme visualisoida pyramidin. Pyramidin huipulla on pelkkä olemassaolo, Absoluuttinen Todellisuus, ja mitä pidemmälle siirrymme alaspäin pyramidissa, sitä pidemmälle olemassaolon ilmentymistä rajoittavat lisääntyvät olemattomuuden asteet.

Jumalallinen olemus, puhdas Olemassaolo , on kaikkien tuon hierarkian todellisuuksien ontologinen lähde. Kaikkea muuta kuin puhdas Olemassaolo , kaikki näkyvä ja näkymätön todellisuus, mukaan lukien kaikki maailmassa sellaisena kuin me sen tunnemme, on siltä väliltä Olemassaolo (olemassaolo) ja olemattomuus, Jumalan immanenssi ja transsendenssi, todellisuus ja epätodellisuus, tai, kuten Ibn Arabi kuuluisasti huomauttaa, luominen on samanaikaisesti Jumala eikä Jumala ( Hän, la-Hän ). Samoin kaikki muu kuin näkymätön valo (eli värit) ovat samanaikaisesti valoa ja pimeyttä.

Transsendenssi ja immanenssi

Aaltojen tasoitus , kirjoittanut De Es Schwerberger, VAgalleryn kautta.

Jumalan tiedon kohteet, jokaisen olemassa olevan asian tai asian ontologiset juuret, ovat äärettömiä, koska Olemassaolo ovat äärettömät. Ibn Arabi uskoo, että luominen on jatkuva jumalallisen ilmentymisen prosessi, joka tapahtuu joka hetki. Joka hetki Jumala luo kosmoksen uudelleen. Todellisuuden todellisuuteen sisältyvät äärettömät ilmentymismahdollisuudet Olemassaolo edellyttävät, ettei ole toistuvaa Itsen ilmentymistä.

Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että Ibn Arabi olisi a panteisti , tai edes panenteisti, sillä hän ei usko maailmankaikkeuden olevan identtinen Jumalan kanssa. Hänen uskomuksensa on, että kosmos on samanaikaisesti Jumala eikä Jumala. Sikäli kuin universumi on ilmentymispaikka, joka määrittelee, rajoittaa ja erottaa Olemassaolo , se ei ole Jumala. Niin paljon kuin ominaisuudet Olemassaolo ovat ilmeisiä maailmankaikkeudessa, se on Jumala. Jumala ja luomakunta eivät ole identtisiä, mutta silti ne eivät ole erillisiä.

Tästä syystä islamilainen filosofia yleensä painottaa yhtä lailla sitä, että on tärkeää tarkastella samanaikaisesti Jumalan transsendenttia ( tanzih ) ja Jumalan immanenssi ( tashbih ), kohtaa, jota käsitellään tarkemmin jäljempänä. Ilmentymispaikkojen rajoitukset eivät ole Olemassaolo , ne ovat olemattomuuden ominaisuus. Fyysisen valon analogiamme mukaan se, mikä absorboi valoa saadakseen sen värit näkyväksi, on pimeys, ei itse valo. Kuitenkin ilmentymät itse, värit, ovat ominaisuuksia olla olemassa, valosta. Näin Ibn Arabi tulkitsee Koraanin säkeen (2:115): Minne ikinä käännyt, siellä ovat Jumalan Kasvot. Kaikki, mikä kosmoksessa ilmenee, on Jumalaa, kaikki mikä erottaa, rajoittaa ja määrittelee ilmentymisen Olemassaolo ei ole Jumala.

Arkaaninen pyhäkkö , kirjoittanut Gautam Nair, VAgalleryn kautta.

Rationaalisuuden täydentävä merkitys ja mystinen kokemus Ibn Arabin mukaan se kumpuaa Jumalan transsendenssin ja immanenssin näennäisestä kaksinaisuudesta. Rationaalisuus (ja kieli) jakaa, määrittelee ja erottaa. Toisaalta mystinen kokemus, sufismissa nimeltä ' paljastaminen ', yhdistää. Näin ollen Ibn Arabi kehottaa meitä näkemään siitä, mitä hän kutsuu sydämen kahdeksi silmäksi. Toisella silmällä näemme Jumalan täydellisen vertaamattomuuden kosmokseen, ja toisesta näemme Jumalan äärimmäisen samankaltaisuuden ja läsnäolon siinä. Ensimmäinen on järjen silmä, kun taas jälkimmäinen on paljastamisen silmä tai Ibn Arabin sanoin 'silmä'. mielikuvitus ', jolla on erittäin erikoinen merkitys se on ratkaisevan tärkeää hänen ajatustensa ymmärtämisessä.

Jos toinen silmä on hallitsevampi kuin toinen, emme pysty havaitsemaan asioita sellaisina kuin ne ovat. Ibn Arabi pitää tämän näkemyksenä sydämen syynä, koska sanan 'sydän' juuri ( sydän) arabiaksi tarkoittaa vaihtelua ( kysyntä ) . Sydämen lyöminen …symboloi jatkuvaa siirtymistä silmästä toiseen, mikä on välttämätöntä jumalallisen ykseyden vuoksi, mikä estää samanaikaisen kaksoisnäön (Chittick, 2005). Jos näemme molemmista silmistä, koemme tehokkaasti itsemme ja maailman sekä Jumalana että ei Jumalana.

Luomisen ontologiset juuret

Kutsumus , kirjoittanut Tuco Amalfi, VAgalleryn kautta.

Kun tarkastelemme Jumalan tiedon äärettömiä kohteita niiden kokonaisuutena, näemme, että ne yhdessä heijastavat täydellisesti Olemassaolo kokonaisena. Siksi jumalallinen olemus ja Jumalan tieto hänen olemuksestaan ​​ovat identtisiä, sillä molemmat ovat Olemassaolo . Tiedon objektien moninaisuus ja niiden ilmenemismuodot (luominen) eivät merkitse ontologista monimuotoisuutta sen enempää kuin oman tietosi kohteetkaan merkitsevät sitä, että ihmisiä on useita.

Samoin puhtaan valon rajattomat värimahdollisuudet eivät sisällä ontologista valon monimuotoisuutta. Pikemminkin voimme pitää puhdasta valoa yhtenäisyytenä, joka käsittää useiden värien määrän. Samoin Jumala on ykseys, joka luonteeltaan käsittää hänen ominaisuuksiensa moninaisuuden ja siten niiden moninaisuuden kosmoksessa. Tästä syystä voimme sanoa, että Hän on erilaistumattomuus, joka kattaa kaiken erilaistumisen, ei-entifioiminen, joka kattaa kaiken entifioinnin, tai ei-delimitaatio, joka kattaa kaikki rajat itsessään.

Ibn Arabin mukaan universumissa ei ole useita 'olemassaoloja'. Et ole jotain, jolla on erillinen olemassaolo kuin minä, ystäväsi tai Jumala. On vain yksi olemassaolo, ja se on olemassaolo itse, olla olemassa, Vaihtoehtoisesti kutsutaan nimellä Allah tai Jumala . Lyhyessä kirjassa nimeltä Tunne itsesi , Ibn Arabi kirjoittaa seuraavaa: sinä et ole sinä, vaan sinä olet Hän, eikä sinua ole olemassa… kyse ei ole siitä, että Hän tulee sinuun tai että sinä tulet häneen, tai että Hän tulee ulos sinusta tai että sinä tulet hänestä , tai että sinulla on oleminen ja olet pätevä tämän tai tuon ominaisuuden perusteella (Ibn Arabi, 2011).

Pohditaan tätä lausuntoa Ibn Arabin tulkinnan avulla jumalallisista nimistä 'ei-ilmenevä' ( al-Batin ) ja 'Manifesti' ( al-Zahir ). Kuten sanoimme, Jumala on ei-ilmenevä (piilotettu) olemuksessaan ja ilmenee suhteessa ilmentymispaikkoihinsa, jotka ovat luotuja olentoja. Vaikka entiteettejä on useita, koska ne ovat yksilöllisiä ja erilaisia ​​rajauksia ja rajoituksia, ilmentymä on yksi. Olennoista Ibn Arabi kirjoittaa, että ykseys on niiden ilmentymisessä, kun taas moniarvoisuus on niiden olemuksissa (Ibn Arabi, 1203). Niiden entiteetit ovat olemattomia, ne ovat erilaisia ​​olemattomuuden muotoja, joiden avulla Olemassaolo rajaa ja erottaa sen ominaisuuksia, mutta ne näkyviin olla olemassa, kun säde Olemassaolo loistaa ilmentymään erityisten rajoitustensa ja rajaustensa kautta.

Liike , kirjoittanut Tuco Amalfi, VAgalleryn kautta.

Kun pidämme itseämme yksilöinä, joihin tämä ja tuo ominaisuus pätee, emme toiset, lankeamme illuusioon, että olemme eri olemassaolo kuin Jumala tai lähimmäisemme tai puu. Kun emme rajoita itseämme määritelmällä tai ominaisuudella, toisin sanoen minäkuvalla, olemme jotenkin enemmän yhteydessä rajattomaan ja muodottomaan Olemassaolo ilmentyä meissä.

Ibn Arabin mukaan mystiikan perimmäinen tavoite ei ole ykseys Jumalan kanssa, sillä se merkitsisi sitä, että on jotain erillistä ja erilaista kuin Jumala ja merkitsisi kaksinaisuutta. Ibn Arabin mukaan mystiikan tavoitteena on tajuta että ei koskaan ollut 'sinua' aluksi, joka on erillinen Olemassaolo . Tällainen on ajatus itsensä kumoamisesta, fanaa , sufismissa ja monissa muissa mystisissa perinteissä. Se on prosessi, jossa murretaan uskomattoman vahva samaistuminen egoomme, erityiseen minäkuvaan, jonka perusteella joko halveksimme tai ylistämme itseämme, vertaamme itseämme muihin 'kuviin' ja kärsimme sen seurauksena paljon. Se on oivallus, että tämä pieni minä on itse asiassa illuusio, että 'sinun', kenenkään muun tai Jumalan välillä ei ole koskaan ollut eroa.

Olemisen yhtenäisyysteoria on pohjimmiltaan usko itse olemassaolon ykseyteen, ei-kaksinaisuuteen ja jakamattomuuteen, Olemassaolo . Se on Ibn Arabin kokemus islamilaisesta uskonjulistuksesta, ei ole muuta Jumalaa kuin Jumala (la ilaha ila Allah), joka voidaan muotoilla muuten uudelleen, koska sitä ei ole olemassa. Olemassaolo mutta Olemassaolo . Seurauksena on, että arabian sana onnen ( vierailla ) tarkoittaa kirjaimellisesti laajennusta juurisanasta alkaen bast (laajenna), mikä on kenties sidottu kärsimyksen transsendenttisuuteen, joka tapahtuu, kun laajennamme identifioitumisemme ulkopuolelle egoon tai 'pieneen itseen'. Voimme tässä nähdä erittäin vahvan yhteyden tämän analyysin ja syyn välillä, miksi Ibn Arabi toistaa jatkuvasti hadithia: Joka tuntee itsensä, tuntee Herransa .

Absoluuttinen todellisuus ja suhteellinen todellisuus

Pyhä puu , kirjoittanut Gautam Nair, VAgalleryn kautta.

Mietitäänpä vähän kaikkea sanottua. Jumalaa ei rajoita Hänen rajaamattomuutensa, mikä tarkoittaa, että hänen absoluuttisen rajaamattomuutensa luonteen vuoksi Hänen on sisällyttävä kaikkiin itserajojen muotoihin ilman minkäänlaista rajoitusta. Nämä itserajat, kuten sanoimme, ovat puhtaita suhteita Olemassaolo olettaa äärettömästi erilaisilla olemattomuuden muodoilla, jotka erottavat Hänen olemukseensa kuuluvat ominaisuudet, ja ne ovat Jumalan itsensä tuntemisen kohteita. Ne ovat potentiaalisia ilmentymiä jumalalliseen olemukseen piilotetuista ja erilaistumattomista ominaisuuksista. Kun Wujud toteuttaa suhteen olemattomuuteen, Olemassaolo Ilmenee Hänen ilmentymispaikoilleen, jotka ovat kaikki olemattomuuden muodot, jotka erottavat Hänen nimensä tai ominaisuudet, jokainen omituisuus ja jokainen olento.

Jumalan tiedon kohteiden ja näin ollen luotujen eriyttäminen, entifioiminen ja rajaaminen ovat itsessään vain suhteellisuutta absoluuttiseen erilaistumattomuuteen, entifioimattomuuteen ja rajaamattomuuteen nähden. Olemassaolo . Kuten sanoimme, Jumalan tiedon kohteet ja niiden ilmenemismuodot (olennot) erotetaan milloin Olemassaolo rajaa itsensä olemattomuudella. Ne ovat itsessään suhteet / Olemassaolo olemattomuuden muodoilla. Puhumme siis absoluuttisesta yhtenäisyydestä ja suhteellisesta moniarvoisuudesta. Nimeämme jumalallisen olemuksen Absoluuttiseksi Todellisuudeksi ja Jumalan olemuksensa ja niiden ilmenemismuotojen tuntemuksen kohteet Suhteellisen todellisiksi. Ne ovat suhteellisia, koska ne eivät ole absoluuttisia Olemassaolo , mutta Olemassaolo suhteessa olemattomuuteen. Samoin värit eivät sinänsä ole vaaleita, vaan ne ovat suhteellisen kevyitä sikäli, että ne absorboivat valoa tietyssä pimeyden asteessa.

Sisäinen temppeli , kirjoittanut Tuco Amalfi, VAgalleryn kautta.

Kun harkitsemme Olemassaolo rajattomana, näemme sen Olemassaolo äärettömästi ylittää nämä olennot aivan kuten näkymätön valo ylittää rajoituksensa erillisinä väreinä. Kuitenkin, kun ajattelemme, että luonteeltaan Wujudin absoluuttinen rajaamattomuus Hän välttämättä ylittää oman transsendenssinsa, me näemme sen Olemassaolo on myös äärettömän immanentti olennoissa aivan kuten näkymätön valo on immanentti väreissä. Tämä kaksijakoisuus on se, mitä olemme selittäneet tashbih (immanenssi tai samankaltaisuus) ja tanzih (transsendenssi tai ero). Jumalaa pidetään siis äärettömän samanlaisena, intiiminä ja hänen luomuksiaan lähellä olevana, mutta samalla äärettömän erilaisena ja transsendenttisena.

Kokonaisuudessaan olentoja voidaan verrata äärettömiin peiliheijastuksiin, joiden läpi Jumala näkee itsensä. Loputtomien heijastuneiden kuvien kokonaisuus on Hän, mutta samalla se ei ole Hän. Kun näet heijastuksesi esimerkiksi peilistä, tunnistat itsesi, mutta tiedät olevasi erilainen kuin tämä heijastus. Heijastunut kuva olet sinä yhdellä tasolla, ja toisella tasolla se ei todellakaan ole sinä. Analogia ei tietenkään täysin havainnollista käsillä olevaa asiaa, mutta käytän sitä tässä vain selittääkseni, että heijastus yhdistää samanaikaisesti samankaltaisuuden ja eron tason sen kanssa, jota se heijastaa.

Olennot ovat eron ja samankaltaisuuden välissä ja niiden välissä Olemassaolo ja olemattomuus (ei- Olemassaolo ). Kosmos kokonaisuutena heijastelee täysin Jumalaa, ja islamilaisessa filosofiassa sitä kutsutaan makrokosmokseksi. Makrokosmosta kutsutaan vaihtoehtoisesti 'isoksi ihmiseksi' ( al-insan al-kabir ), koska ihmisiä pidetään mikrokosmosena, jota kutsutaan vaihtoehtoisesti 'pieneksi ihmiseksi' ( al-insan al-sagheer ).

Ihmisillä on mahdollisuus heijastaa Jumalaa täydellisesti, minkä vuoksi sufi-käytäntöä kutsutaan symbolisesti 'maailman kiillotukseksi'. peili sydämestä'.

armo , kirjoittanut Asokan Nanniyode, VAgalleryn kautta.

Heijastus on suhteellisen todellinen verrattuna siihen, mitä se heijastaa. Kun tämä yhdistetään analogioihin, peiliheijastuksesi on olemassa vain suhteessa omaan olemassaoloasi, mutta ei voi olla olemassa sinusta riippumattomasti. Värit ovat olemassa suhteessa näkymätöntä valoa, eivätkä itsenäisesti. Samoin Jumalan itsensä tuntemisen kohteet, luomisen ja luomisen ontologiset juuret ovat suhteellisen todellisia. Voimme sitten nähdä sen yhtenäisyyden sisällä Olemassaolo , on ontologinen 'liike' ehdottoman todellisesta suhteellisen todelliseen. Tämä 'liike' ei ole ajallinen, mikä tarkoittaa, että emme voi pitää sitä puhtaana Olemassaolo ei ole ottanut mitään yhteyttä olemattomuuteen jossain vaiheessa ja oli ehdottoman todellinen, ja se toisessa ajassa Olemassaolo päätti omaksua tällaisen suhteen ja hänestä tuli suhteellisen todellinen.

Olemassaolo on ääretön ja ikuinen, mikä tarkoittaa, että emme voi käsittää Olemassaolo suhteessa aikaan. Jumala on ikuinen ja Hän tuntee itsensä ikuisesti. Siten sekä ehdottoman todellinen että suhteellisen todellinen ovat ikuisia. Mainitsemani 'liike' Absoluuttisesta todellisuudesta suhteelliseen todellisuuteen on ymmärrettävä ontologisen ensisijaisuuden, ei ajallisen ensisijaisuuden kannalta. Samoin, ottamatta huomioon aikaa analogioissamme, olet ontologisesti ennakkotapaus peiliheijastuksesi suhteen. Näkymätön valo on ontologisesti ennakkotapaus suhteessa sen värien heijastukseen. Tällä tavalla ymmärrämme paremmin aiemman analogiamme ontologisesta pyramidista liikkeenä Absoluuttisesta Todellisuudesta suhteellisen todellisuuden laskeviin kerroksiin ja absoluuttisesta ykseydestä lisääntyvään suhteelliseen moniarvoisuuteen.

Ibn Arabi: Olemassaolon ja olemattomuuden välissä on rakkautta

Itsen paljastaminen , kirjoittanut Freydoon Rassouli, kautta Rassouli.com.

Lukuun ottamatta sanan välistä kielellistä yhteyttä Olemassaolo ja artikkelin ensimmäisessä osassa mainittu rakkaus, Ibn Arabi saa paljon syvempiä näkemyksiä aiheesta. Kokonaisessa luvussa rakkaudesta hänen magnum opuksessaan, Mekan ilmestykset , hän kirjoittaa, että rakkaus on makutietoa, mikä tarkoittaa, että se on kokemuksellista tietoa (Ibn Arabi, 1203). Hänen mukaansa se, joka määrittelee rakkauden, ei ole tiennyt sitä (Ibn Arabi, 1203). Kuten Olemassaolo , rakkautta ei voi tuntea tai määritellä. Se ei ole älyllistä tietoa, joka voidaan jakaa mielemme loogisiin kategorioihin, vaan kokemus. Rakkauden merkitystä Ibn Arabin ajatuksissa ei voida sivuuttaa. Rakkaus on Olemisen yhtenäisyys -teorian ydin, sillä se on jumalallisen ilmentymisen tarkoitus, mikä tarkoittaa, että se on luomisen tarkoitus. Tämä käy ilmi edellä mainitusta kätketyn aarteen Hadith Qudsista, jossa Jumala sanoo, että Hän loi luomakunnan hänen ansiostaan. rakkaus olla tiedossa.

Ibn Arabi kirjoittaa, että rakkaus ei koskaan kiinnity mihinkään muuhun kuin olemattomaan, eli siihen, mitä ei ole olemassa kiintymyksen solmimishetkellä. Rakkaus haluaa joko kohteensa olemassaolon tai esiintymisen (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi vastaa mahdolliseen rakkautta koskevaan vasta-argumenttiin sanomalla, että kun saavutat rakkautesi kohteen ja yhdistyt sen kanssa, huomaat edelleen rakastavasi sitä.

Oletetaan esimerkiksi, että rakastat henkilöä, kun syleilet henkilöä ja kun rakkautesi kohde on ollut syleily, tai kumppanuus tai läheisyys, Ibn Arabi väittää, että et ole saavuttanut rakkautesi tavoitetta tämän tilanteen kautta. Sillä tavoitteesi on nyt saavuttamasi jatkuvuus ja pysyvyys. Jatkuvuus ja pysyvyys ovat olemattomia (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi päättelee, että jopa liiton aikana rakkaus kiinnittyy vain olemattomaan asiaan, ja se on liiton jatkuvuus (Ibn Arabi, 1203).

Jumalallinen armo , kirjoittanut Freydoon Rassouli, kautta Rassouli.com.

Olemassaolo Rakkaus tiettyihin olemattomiin entiteeteihin tai epäkohtiin, jotka rajaavat, rajoittavat ja siten ilmentävät Hänet, on tarkoitus 'saada ne olemassaoloon' ilmaisemalla itsensä niiden kautta. Rakkautta voitaisiin silloin pitää synonyyminä ilmentymiselle, koska joka hetki Jumala rakastaa ja siten ilmentää (luoda) ilmenemispaikkansa (olemattomat entiteetit). Rakastaja rakastaa ei-olemassa olevan asian tuomista olemassaoloon tai sen tapahtumista olemassa olevan asian sisällä (Ibn Arabi, 1203). Rakkaus on pohjimmiltaan luova voima, joka on suunnattu olemattomuuteen tai Ibn Arabin sanoin liitetty siihen. Kuten William Chittick kirjoittaa, rakkaus on äärettömän ylivuoto Olemassaolo kaikkiin olemassaolon mahdollisuuksiin, ja olemassaolon mahdollisuudet määrittävät entiteetit, joita ei sinänsä ole olemassa, vaikka ne ovat Jumalan tiedossa (Chittick, 2009).

Jumalan rakkaus ei-olemattomia olentoja kohtaan saa aikaan heidän rakkautensa Häntä kohtaan. Ibn Arabi kirjoittaa sen Olemassaolo on ihmisen rakkauden ainoa kohde, ainoa ero on, että jotkut ihmiset ovat tietoisia siitä ja toiset eivät. Kaiken tässä artikkelissa sanotun valossa voimme nähdä, kuinka tämä on välttämätön sivutuote Ibn Arabin ajatuksista. Olemassaolo on kaikki, mikä on ilmeistä kosmoksessa, joten kun rakastamme jotain maailmassa, olipa kyse henkilöstä, itsestämme, työstä tai ideasta, me rakastamme itseilmaisua. Olemassaolo . Maailmassa on vain Jumalaa rakastavia, vain jotkut tietävät, että se, mitä he rakastavat, on Jumala, ja toiset, jotka eivät. Samoin on tiedon kanssa, on vain Jumalan tuntevia, sillä Jumala on se, mikä ilmenee kosmoksessamme ja meissä itsessämme.

Joy Riders , kirjoittanut Freydoon Rassouli, kautta Rassouli.com.

Rakkaus ja tieto liittyvät läheisesti. Ibn Arabi väittää näin kauneutta ja rakkautta ovat erottamattomia. Tunnemme rakkautta, kun todistamme kauneutta. Kommentoimalla jumalallista nimeä 'Kaunis', Ibn Arabi kirjoittaa, että kaikki Olemassaolo ilmenemismuodot ovat pohjimmiltaan kauniita. Kun emme näe kauneutta, se on yksinkertaisesti sitä, että olemme suojassa todistamasta jonkin taustalla olevaa kauneutta. Jumalan tunteminen, Hänen ilmenemismuotonsa kosmoksessa, on siis kauneuden todistusta. Tässä mielessä rakastaminen on tietää, ja tietää on rakastaa. Tämä selittää toisen hadithin, jonka Ibn Arabi mainitsi teoksissaan: Jumala on kauneus, ja Hän rakastaa kauneutta. Olemassaolo (olemassaolo) on pohjimmiltaan kaunista, ja Olemassaolo rakastaa kauneutta. Koska ihmiset ovat ilmentymä Olemassaolo , ihmiset rakastavat kauneutta, joka ei ole muuta kuin Olemassaolo itse.

Kuten toivon tämän keskustelun kautta selväksi, suhde Olemassaolo ja luominen, Jumala ja ihmiset, olemassaolo ja olemattomuus, on oleellisesti rakastajan ja rakkaan välinen suhde. Kaipaus rakastajalle yhdistyä rakkaansa kanssa on illusorista, ja sen aiheuttaa näennäisen kaksinaisuuden taustalla oleva piilotettu ykseys. Ibn Arabin ajatuskoulun runoilijan ja metafyysikon Fakhruddin 'Iraqin sanoin mystisen liiton tavoite saavutetaan, kun rakastajat ymmärtävät, että rakastajan ja rakastetun välinen ero ja erottaminen oli illuusiota, ja ainoa olemassa oleva asia oli Itse rakkauden todellisuus, joka on identtinen Jumalan olemuksen kanssa (Chittick, 2007).