Hullujen laiva: Platonin vertaus johtajuudesta ja poliittisesta asiantuntemuksesta

Mitä poliittisen auktoriteetin tehokas käyttäminen vaatii? Platon käytti voimakasta allegoriaa, jota kutsutaan usein 'tyhmien laivaksi', perustellakseen vastaustaan tähän kysymykseen. Tämä artikkeli alkaa keskustelulla allegorian taustalla olevasta tarkoituksesta, ennen kuin siirrytään allegorian esittämiseen yksityiskohtaisesti. Tutkimme myös Platonin poliittista teoriaa laajemmin sekä joitakin mahdollisia vastaväitteitä politiikan käsityksestä, jonka Platon välittää 'tyhmien laivalla'.
Hullujen laiva: Platonin poliittinen allegooria

Hullujen laiva on allegoria, jonka löydämme Platonin tunnetuimmasta dialogista, Tasavalta . Sisään Tasavalta , Ruokalaji yrittää kuvata ihannekaupunkiaan ja selittää joitain arvoja, jotka vaikuttavat hänen käsitykseensä tästä kaupungista.
Hullujen laiva tiivistää pitkälle joitakin keskeisiä oletuksia, joita Platon tekee rakentaessaan politiikkateoriaansa. Se tarjoaa esimerkin perustarpeista, jotka Platonin mukaan valtaavat ne valtiot, joissa massoille (tai jopa rajalliselle osajoukolle) annetaan liian suuri mahdollisuus vaikuttaa valtion asioihin. Se on voimakas, vaikkakin ilmeisesti kiistanalainen puolustus asiantuntemuksen arvolle, joka on asetettu kykyyn hankkia valtaa pätevän johtajuuden merkkinä.
Allegoria menee seuraavasti. Platon pyytää meitä kuvittelemaan, että on olemassa laiva, jossa jokainen miehistön jäsen kilpailee jatkuvasti ruorista. Kapteeni itse ei ole kovin hyvä lentäjänä. Kapinallisen miehistön uskollisuus määräytyy puhtaasti oman edun perusteella. Kun miehistö ottaa aluksen hallintaansa, he käyttävät resursseja ahkerasti eivätkä pysty käsittelemään hyvän merenkulun peruselementtejä. Allegoria päättyy siihen, että Platon huomauttaa, että sellaisessa laivassa se, joka ei halunnut keskittyä omaan henkilökohtaiseen etuonsa, vaan toteuttaa erilaisia käytäntöjä, jotka itse asiassa mahdollistaisivat laivan sujuvan toiminnan, nähdään kieroutuneena ja huoleton miehistötovereidensa toimesta.
Platonin antidemokraattinen politiikka

Platonin politiikan teoriaa lausutaan niin usein kuin se ymmärretään väärin. Erityisesti koska se on teoria, joka nojaa valtion täydelliseen, epädemokraattiseen auktoriteettiin, Platonin teorian ytimeen – sen takana olevaan tarkoitukseen – leimaa lähtemättömästi useiden totalitaaristen kokeilujen synkkä epäonnistuminen 1900-luvulla ja jatkuvat vahingot. tällaisten hallitusten toimesta tänään.
Platonin järjestelmä on politiikan totalisoiva järjestelmä. Se näkee valtion olevan kiinteästi sidoksissa yhteiskunnan rakentamiseen. Samoin Platon ei selvästikään ollut demokraatti. Hän ajatteli Ateenalainen demokratia oli toimintahäiriöinen. Siitä huolimatta on syytä korostaa, kuinka pitkälle Platonin ajattelun elementeillä on jokin uskottava sovellus (jos vain tulkinnallinen sovellus) tapoihin tehdä politiikkaa, joka on demokraattisempi ja liberaalimpi.
Harvat, jos ollenkaan, nykyaikaiset valtiot edes yrittävät suorittaa suurimman osan tehtävistään täysin valituilla virkamiehillä. Useimmissa länsimaissa ei valittuja ja ennen kaikkea asiantuntemuksensa perusteella valittuja virkamiehiä ja neuvonantajia on huomattavasti enemmän kuin valittuja poliitikkoja. Ja todellakin, asiantuntemuksen korostaminen julkisessa virassa on varmasti yksi Platonin poliittisen teorian keskeisistä elementeistä, jonka olemme omaksuneet perusteellisesti.
Politiikka ja metafysiikka

Samoin valtion oikeus muodostaa sosiaalisia ympäristöjä on paljon yleisempää kuin Platon saattoi odottaa. Nykyään valtio huolehtii useimpien lasten koulutuksesta ja säätelee kaikkea parhaista maatalouskäytännöistä yksityisten lainojen takaisinmaksuun. Modernin valtion byrokraattinen arkkitehtuuri on yhtä kunnianhimoinen, barokkimainen ja laaja kuin Platon saattoi toivoa.
Tämä ei tarkoita sitä, etteikö Platonin visio olisi ristiriidassa länsimaisen liberaalidemokraattisen politiikan kanssa. Perustuslailliset demokratiat ovat usein velvollisia käyttämään valtiota tavoilla, jotka suojelevat erilaisia yksilön oikeuksia ja vapauksia. Valtion valtaa käytetään itseään vastaan. Kiinan nykyinen hallintojärjestelmä heijastaa epäilemättä terävämmin Platonin näkemystä hyvästä hallinnasta, ja harvat väittävät, että erot länsimaisen ja kiinalaisen mallin välillä ovat pinnallisia tai minimaalisia.
Tasavalta siellä kehitetään Platonin hallintoteoriaa, mutta sieltä löytyy myös yksi hänen laajimmista käsityksistään. muotojen teoria , joka on (monen muun ohella) yritys luonnehtia itse todellisuutta ja miten voimme oppia tuntemaan sen. Tämä on hienostunut ja poikkeuksellisen vaikea todellisuusteoria, jonka perusteellinen selittäminen vaatisi liikaa tilaa. Tarkoituksemme kannalta kannattaa korostaa, että se on teoria, joka korostaa tiukkaa eroa sen välillä, miltä asiat näyttävät ja miten ne todella ovat. Lisäksi teoria katsoo, että kyky arvostaa ja ymmärtää asioita sellaisina kuin ne todella vaatii asiantuntijaymmärrystä: filosofista asiantuntemusta. Ei ole mahdollista yksinkertaisesti aistia, miten asiat ovat.
Poliittinen koulutus

Samoin kouluttamattomien, huonosti valmistautuneiden ei ole mahdollista tehdä hyviä poliittisia päätöksiä. Tietty koulutus ei todellakaan riitä. Sellainen koulutus, jota Platon pitää tarpeellisena hyvän poliittisen harkintakyvyn osoittamiseksi, on erittäin valikoivaa. Tämä on itse asiassa myös argumentti demokratiaa vastaan: miksi sallia poliittisen todellisuuden heikosti tajuaville poliittinen auktoriteetti?
Platonia vastaan on monia uskottavia vastaväitteitä. Voidaan tietysti yksinkertaisesti kieltää Platonin teoriaan sisältyvä arvojärjestelmä. Voidaan toisin sanoen kieltää se, että tehokkain hallitus on välttämättä se, mitä meidän pitäisi haluta ennen kaikkea. Samoin on mahdollista ehdottaa, että Platon on ymmärtänyt väärin tehokkaan hallinnan edellyttämät taidot. Asiantuntijuudella sinänsä on hyvin vähän merkitystä, kun sitä käyttävät henkilöt, jotka motivoivat omaa etua tai pahuutta kansalaisvelvollisuuden sijaan.
Silti samalla on kaikkea muuta kuin selvää, että demokratiat ovat erityisen hyviä estämään näitä hahmoja pääsemästä virkaan. Todellakin, Platon voisi vastata ilman tarvittavaa poliittisten kysymysten ymmärtämistä, kuinka voidaan tunnistaa oma etu tai pahuus oikein? Näyttää siltä, että on pakko katsoa, että asiaankuuluva poliittinen ymmärrys – ainakaan äänestäjältä vaadittava – ei ole Platonin vastaisesti äärimmäisen hienostunut.
Äänestäjät ja asiantuntijat

Ehkä tämä yleinen väite voitaisiin ilmaista tarkemmin ja yksityiskohtaisemmin seuraavalla tavalla. Jotta joku tietäisi tarkalleen, miten valtiota pitäisi johtaa, se vaatisi laajaa koulutusta, koulutusta ja erikoisosaamista. Harvat ihmiset voivat vaatia tällaista asiantuntemusta.
Se, mitä pyydämme äänestäjältä tai sellaiselta, joka osallistuu poliittiseen prosessiin hankkimatta itse asiassa vastuullista asemaa, on kuitenkin paljon vähemmän kunnianhimoista. Itse asiassa voitaisiin väittää, että se, mitä me haluamme äänestäjältä ennen kaikkea, ei ole hänen arvionsa poliittisista asioista neutraalista näkökulmasta, vaan heidän näkökulma ennen kaikkea. Toisin sanoen voimme ajatella demokratiaa korvaamattomana tiedon keräämisprosessina. Ehkä me todella pyydämme, että ihmiset arvioivat, onko heidän elämänsä parantunut viimeksi kysyttyä.
Tietenkin on useita yksinkertaisia vastaväitteitä sekä tätä tapaa käsitteellistää demokratian arvoa että tämän tiedon suoraa arvoa vastaan. Voisimme esimerkiksi väittää, että tämä tieto edustaa vain tilannekuvaa dynaamisesta järjestelmästä ja on siksi melkein luonnostaan vääristynyt. Voisimme, varsinkin jos olemme samaa mieltä Platonin luonnehdinnan kanssa kouluttamattomien joukkojen luonteesta tyhmien laiva-allegoriassa, samalla tavoin epäillä, että ihmisten antama vastaus kysymykseen, onko heidän elämänsä parantunut vai ei, määräytyy pikkukriteerein. pikemminkin kuin kokonaisvaltaisempi tai kehittyneempi käsitys siitä, mikä on parannus.
Hullujen laiva ja poliittinen tieto

On selvää, että edellä esitetty demokratian puolustaminen on vain yksi uskottava puolustus, eikä se edusta kaikkea demokratiaan liittyvää. Voisimme kuitenkin ajatella, että tämä erityinen demokratian puolustaminen selittää jollain tapaa sitä, mikä on vialla 'tyhmien laiva'-allegorian implisiittisessä poliittisen tiedon käsityksessä. Erityisesti voisimme haluta ehdottaa, että tietyt poliittisen asiantuntemuksen elementit eivät ole samanlaisia kuin tietyt muut tiedon muodot, joille mallimme tiedostavimmasta mahdollisesta kokonaisuudesta on yksittäinen yksilö, joka on sekä luonnostaan älykäs että hyvin koulutettu.
Ehkä malli, jota meidän pitäisi sen sijaan hyödyntää, on yhteistyökykyisempi, joka muistuttaa tapaa, jolla tiedemiehet tekevät työnsä kuin filosofi. Tämä ei tarkoita sitä, että muissa yhteyksissä tarvitaan 'tieteellisempää' lähestymistapaa hallitukseen, mutta se viittaa siihen, että Platonin painotus ihanteelliseen hallitsijaan ohittaa kysymyksen siitä, onko poliittinen johtajuus pakostakin yksinäistä yritystä.