Henri Bergsonin filosofia: Mikä on muistin merkitys?

Henri Bergsonin filosofia muodostaa varhaisen tukikohdan monille ideoille ja tieteidenvälisille lähestymistavoille, jotka määrittelisivät 1900-luvun lopun filosofian ja kriittisen teorian. Hänen yhdistämisensä psykologiaan, biologiaan ja usein lyyriseen filosofiaan asetti kyseenalaiseksi staattiset totuuskäsitykset ja filosofian tajunnan kehykset mietiskelyn välineeksi. Henri Bergson pitää mieluummin käsitystä ihmisestä aktiivisena osallistujana liikkuvaan kuvamaailmaan ja asettaa muistin eläintietoisuutemme keskiöön.

Bergson näkee muistin ymmärtämisen usein huomiotta jätettynä filosofian perustana: usein joko kokonaan huomiotta tai muuten pelkistettynä joko puhtaasti kontemplatiiviseksi. anamneesi Platonin tai pelkkänä havainnointikuvien yhdistelmänä. Henri Bergson hylkää nämä molemmat asenteet kannattaen näkemystä, joka asettaa muistin tietoisuuden ja havainnoinnin keskipisteeseen ja vahvistaa samalla lujasti sen tiedostamatonta laajuutta.

Henri Bergson puhtaan muistin ja tuntemuksen erosta

Henri Bergson halusi luoda radikaalin ja vähentymättömän luonneeron tunteen ja puhtauden välillä muisti . Vaikka puhtaan muistin ja muistikuvan sekä muistikuvan ja aistimisen reunat voivat olla määrittelemättömät, ero aistimuksen – joka tapahtuu nykyhetkellä – ja puhtaan muistin välillä on ehdoton.

Bergsonille nykyisyys on täysin erilaista kuin menneisyys, sikäli kuin sen määrittelee koko keho, se on luonteeltaan välttämättä 'sensomotorista'. Nykyhetkellä on välittömän menneisyyden vaikutus ja lähitulevaisuuden määräytyminen, joka koostuu sekä havainnoista että teoista, jotka tapahtuvat määrätyissä paikoissa kehossa.

Puhdas muisti puolestaan ​​on sidottu mieleen, eikä se sisällä samaa aistinvaraisen ja motorisen yhtenäisyyttä. Puhtaan muistin muistaminen saattaa alkaa herättää tuntemuksia tietyissä kehon osissa (mitä kirkkaammin muistan kivun jalkassani, sitä enemmän sellainen kipu voi alkaa vallita nykyisyydessä), mutta tämä ei ole itse puhdas muisti, jota ei esiinny missään määrätyssä ruumiinosassa, eikä se koostu tunteesta tai kuvasta.

Kuvat ovat Bergsonille nykyhetken aluetta. Tästä syystä hän viittaa kehoon kuvana, yhtenä muiden joukossa, mutta jolla on spontaanin toiminnan voima.

Lyhyesti sanottuna ruumiillistuneen tietoisuuden erottaa sitä ympäröivistä kuvista kyky toimia arvaamattomasti. Mutta kuvat, vaikka ne viipyisivätkin, eivät ulotu nykyhetken aistimuksia pidemmälle: hetkessä, jolloin tietoisuus kohtaa maailman. Puhdas muisti on siis jotain muuta kuin mielikuvitusta, se muodostaa tiedostamattoman: tilan ulkopuolella hetkellinen tietoisuus mutta jatkuvassa, dynaamisessa vuorovaikutuksessa sen kanssa.

Bergson ennakoi vastalauseita, jotka epäilevät mahdollisuutta pitää kiinni puhtaasta muistista jossain tiedostamattomassa mielen osassa. Hän identifioi tämän vastalauseen kauaskantoisempaan virheeseen laajalle levinneessä filosofisessa ajattelussa, väittäen, että filosofia kokonaisuudessaan on tullut virheellisesti vakuuttuneeksi tietoisuuden täydellisestä merkityksestä mielessä tapahtuvan suhteen.

Tämän käsityksen taustalla - jonka olemme aina tietoisia kaikki tietomme , jopa kaikkein ohikiivimmät muistot, ja että nämä muistot pidetään siksi mielessä aivan kuten nykyhetken tuntemukset – on toinen, vielä perustavanlaatuisempi virhe. Tämä virhe on olettaminen, että tietoisuus vain vahingossa liittyy kehon toimiin ja tuntemuksiin ja että sen perus- tai oleellisempi toiminto on spekulatiivinen tai mietiskelevä.

Bergson myöntää, että siinä mielessä on täysin järkevää, että emme ymmärtäisi, miksi tietoisuus jättäisi puhtaita muistoja pimeisiin kulmiin, muistelemaan ja toteuttamaan niitä vain silloin, kun ne ovat merkityksellisiä tai hyödyllisiä. Jos kuitenkin kuvittelemme, että tietoisuus on pohjimmiltaan suuntautunut toimintaan ja nykyhetkeen ja ohjaa sitä, mikä on hyödyllistä ja mitä päätöksiä pitäisi tehdä, on melko todennäköistä, että tietoisuuden ulottuvilla saattaa olla valaisemattomia asioita, puhtaita muistoja, mutta ei vielä. tehty siitä todelliseksi.

Aika, hyödyllisyys ja toteutus

Toinen Bergsonin muistiteorian merkittävä seuraus on sen ehdotettu selitys ideoiden alkuperälle. Bergson viettää suuren osan luvustaan Asia ja muisti keskustelemalla muistin pysyvyydestä piirtäen kaksi vastakkaista ajattelua: ' käsitteellisyys ' ja 'nominalismi'. Jättäen syrjään näiden termien muut konnotaatiot, käsitteellisyys Bergsonille koostuu uskomuksesta, että aloitamme yleisillä ideoilla tai luokilla esineistä ja niiden ominaisuuksista ja jatkamme – kokemuksen kautta – löytääksemme nämä 'suvut ja ominaisuudet' esineistämme. havaita. Nominalismia päinvastoin, saa meidät menemään maailmaan ja huomaamaan ensin erilaisia, yksittäisiä esineitä ja ryhmittelemään ne nimien alle, mistä sukujen ja ominaisuuksien nimet.

Bergson väittää, että nämä vastakkaiset näkemykset eivät ole niinkään eri mieltä kuin osa samaa ympyrää: käsitteelliset tarvitsevat, että olemme ensin katsoneet yksittäisiä objekteja voidaksemme luoda relevantteja sukuja, ja nominalistit tarvitsevat meiltä abstraktiokykyä ja jonkinlaista olemassa olevia luokkia, jotta voit edes alkaa havaita samankaltaisuuksia yksilöllisten objektien välillä. Bergsonin ratkaisu tähän kiertokulkuun on jälleen riippuvainen hänen vaatimuksestaan tietoisuus on ensisijaisesti suuntautunut hyödylliseen toimintaan.

Bergson ehdottaa, että emme havaitse ensin niinkään eriytyneitä yksittäisiä esineitä, joista alamme abstraktoida havaintoja, vaan pikemminkin samankaltaisuutta itseään. Hän selittää tämän sarjan analogioilla, joista jokainen vahvistaa tämän käsityksen samankaltaisuuksista automaattiseksi ja instrumentaaliseksi pikemminkin kuin abstraktiksi. Todellakin, Bergsonin mallissa ei vaadita abstraktia kategoriaa, jotta voitaisiin alkaa havaita ja toimia maailman esineiden välisten yhtäläisyuksien perusteella.

Analogiat - ensin kemiallisiin reaktioihin, sitten kasviin, joka erottaa ravinteita maaperästä ja sitten ameebaan, joka etsii kemiallisia yhdisteitä ympäristöstään - kaikki kuvaavat käsitystä, joka hylkää sen, mikä ei ole sille hyödyllistä, ja joka erottaa vain olennaisen yhteisen. sikäli kuin se on opettavaista näyttelemisen ja selviytymisen kannalta.

Toisessa tapauksessa hän ehdottaa, että laiduntavalle eläimelle ruoho voidaan tunnistaa sen värin ja hajun perusteella, ei siksi, että eläimellä on ensimmäinen näiden asioiden käsite, eikä siksi, että se abstraktoi nämä kategoriat tietoisesti, vaan koska peräkkäiset muistot laiduntamisesta hylkäävät ne yksityiskohdat, jotka eroavat toisistaan ​​ja säilyttävät yhtäläisyyksiä.

Tästä samankaltaisuuden havainnosta voimme sekä alkaa abstraktia että erottua, mutta Bergsonin alun perin kuvaama kiertokulku katkeaa. Abstraktion ja muistelemisen – yleisten ideoiden rakentamisen – avulla tietoisuus jättää taakseen tiukasti automaattisen, jopa kemiallisen toimintansa ja saavuttaa tyypillisemmän inhimillisen toimintansa.

Bergson haluaa kuitenkin korostaa, että reflektio ja yleiset ideat jäävät toissijaisiksi toiminnan ja kehon toiminnan kannalta. Heijastus ja muisti antavat meille mahdollisuuden toimia muullakin kuin pelkällä impulssilla: emme ole vain kemiallisia yhdisteitä (Bergsonille ero on vain siinä, että teemme arvaamattomia päätöksiä), mutta tekisimme viisaasti, jos emme olisi myöskään unelmoijia, vaan eläisimme vain muistoissa. ja mietiskelyä.

Bergsonin kaavioita

Bergsonin malli yleisideoiden konstruoimiseksi esittelee hänen tilakaavionsa, jotka ilmestyvät ajoittain läpi koko ajan Asia ja muisti. Nämä kaaviot pyrkivät sekä vahvistamaan muistojen ja esineiden todellisuutta toteutuneen nykyhetken ulkopuolella että sitomaan puhtaan muistin tiedostamattoman maailman aistillisen nykyhetken kokemukseen.

Tunnetuin Bergson esittää käänteisen kartion, joka kohtaa tasonsa kohdassa. Taso on esineiden maailma ja kartion pohja puhtaiden muistojen maailma, jotka teleskooppivat ylös ja alas kartiota tietoisen toiminnan vaatimusten mukaisesti kohti ja poispäin kohtaa, jossa kartio kohtaa tason. Tämä kohtauspaikka on tietoinen nykyisyys, jossa muistot toteutuvat ja esineet havaitaan.

Tämä kaavio on kiehtova, samoin kuin muut, jotka on ryhmitelty kolmanteen lukuun Asia ja muisti sikäli kuin se vaikuttaa tarpeettomalta selitykselle, jota se helpottaa, ja sikäli kuin se lisää tähän selitykseen erittäin erityisiä tilan ja liikkeen konnotaatioita.

Sen sijaan, että Bergson käsittelisi näitä kaavioita filosofiaansa tangentiaaleina, hän kuitenkin keskittää kartiomallin ja palaa siihen myöhemmin luvussa ehdottaakseen siitä yksityiskohtaisempaa versiota, jossa kartion kehärenkaat osoittavat erilaisia ​​hybriditiloja: osa- kuva ja osamuisti. Tästä vaatimuksesta syntyy tunne, että tilallinen metafora on olennainen, ja jopa tunne, että kaavio ja sen sisältämät liikkeet ovat totuudellisempi ja suorempi esitys Bergsonin muistiteoriasta kuin hänen sanansa yksinään voivat olla.

Henri Bergson: Ihmiselämä eläinelämänä

Bergsonin filosofinen projekti koostuu suurelta osin ihmisten kohtelusta enemmän kuin eläimistä kuin filosofialla on ollut tapana. Vaikka hän puolustaa ihmismielten monimutkaisuutta ja tunnustaa kykymme puhtaasti reflektoivaan ajatteluun tai muistiin, hän huomauttaa, että jokapäiväisessä elämässä tietoisuus instrumentalisoi havaintojaan, muistojaan ja pohdintojaan suorittaakseen sille hyödyllisiä toimia. Tämä prosessi, vaikka se ei ole identtinen, hän pitää tiukasti analogisena eläin-, kasvi- ja jopa kemiallisten prosessien kanssa.

Kontemplatiivisen ihmismielen ja muun orgaanisen (ja epäorgaanisen) maailman välinen konventionaalinen rajaus hylätään ihmiseläimen hyväksi, jonka tarkoituksena on luoda käsitteitä ja luokkia palvelemaan kehon tarpeita enemmän kuin puhtaan mietiskelyn tavoitteita. Jo se tosiasia, että tietoisuudella on käytettävissään runsaasti muistoja, joita se ei tavallisesti realisoi, selventää Bergsonille, että tietoisuus käyttää muistia ennen kaikkea toiminnan ja selviytymisen välineenä.

Teoriassa ihmisen eläimenä, jolla on erityisiä kykyjä, reaktioita ja kehon tarpeita, Bergson vetää langan filosofiansa ja muiden välille. Spinoza ja Nietzsche hahmo näkyvästi), ennen ja jälkeen häntä, jotka harjoittavat filosofiaa kuten mitä Gilles Deleuze kutsutaan 'etologiaksi': eläinten käyttäytymisen tutkimus. Siten Bergson on vakaasti sitä mieltä, että muisti ja abstraktio ovat ennen kaikkea pragmaattisia. Sen sijaan, että ne suuntautuisivat kontemplaatioon itsetarkoituksena, ne perustuvat toimintaan.

Tämä ei kuitenkaan ole pettymyksen filosofiaa. Näistä mielen ja kehon hyödyllisistä rakenteista, kehon selviytymisen toimista ja reaktioista Bergson löytää geometrisen kauneuden välähdyksiä: muistin konstellaatioita, lakkaamattoman liikkeen virtoja ja muistin teleskooppisia värähtelyjä. On siis vaikea uskoa, että nämä havainnot ja tilametaforat – joista Bergson häikäilemättä puhuu totta – ovat vain toissijainen mielen toiminto.