Gottfried Leibnizin Monadologia: Onko sieluja olemassa avaruudessa?

Gottfried Wilhelm Leibniz halusi löytää alkeellisimmat osat, joista kaikki maailmankaikkeudessa koostuu. Näitä jakamattomia osia hän kutsuu 'monadeiksi' ja hänen Monadologia (1714) yrittää selittää, millaisia ​​ne ovat, miten ne ovat vuorovaikutuksessa ja kuinka ne muodostavat monimutkaisia ​​asioita.

Monadit (ja siten kaikki maailmankaikkeuden osat) ovat eläviä olentoja, joille on ominaista itsemääräämisoikeus ja havaintokyky. Vastaa ensisijaisesti Descartes Leibniz hylkää kapean karteesisen käsitys mielet ainoihin havaitseviin tai itsemäärääviin asioihin universumissa.

Vaikka Leibniz ratkaisee monia ongelmia jakamalla maailmankaikkeuden osiin tällä tavalla, hän näyttää törmäävän muihin, varsinkin kun alamme kyseenalaistaa näennäisen kuilun sen välillä, kuinka kohtaamme maailman aineellisena, tilatasona ja Leibnizin väitteiden välillä, jotka koskevat aineetonta, ulottumatonta. monadit.

Monadit, mielet ja ikkunat sisään Leibnizin monadologia

Yksi epäintuitiivisimmista väitteistä, joita Leibniz esittää monadeista, on, että ne havaita toisiaan riippumatta siitä, kuinka pieniä he ovat ja minkälaisia ​​he säveltävät. Tällä tavalla ja useissa muissa tärkeissä aisteissa Leibnizin käsitys monadista eroaa siitä, miten meillä on tapana ajatella fysikaalisia atomeja. Leibnizin monadit ovat aineettomia, ja vaikka ne ovat itse jakamattomia, monimutkaiset kappaleet koostuvat usein monadien sisällä olevista monadeista, jolloin isommat monadit järjestävät pienemmät oikeaan järjestykseen.

Tämä epäintuitiivinen väite – jonka monadit havaitsevat – on kuitenkin juuri se, mitä Leibniz uskoo, että karteesinen dualismi puuttuu:

Ja juuri tässä karteesiset ovat jääneet kauas, koska he eivät ole ajatelleet havaintoja, joita ei havaita. Tämä sai heidät myös uskomaan, että mielet yksin ovat monadeja ja ettei ole petojen tai muiden entelekioiden sieluja.
Leibniz, Monadologia §14

Jopa pienimmät kiven tai kasvin muotoon järjestäytyneet monadit havaitsevat asioita. Mitä Leibniz tarkoittaa havainnolla tässä, on jonkin verran erityisiä – varsinkin kun hän puhuu selvästi asioista, joista puuttuu sellaiset aistikyvyt, jotka yhdistämme ihmisten ja eläinten havainnointiin – mutta se tosiasia, että tapahtuu on havaintoa, on olennaista sille, kuinka hän hahmottaa monadien välisiä kausaalisia suhteita.

Leibniz ei todellakaan usko, että havainto tapahtuu 'mekaanisissa' asioissa ollenkaan. Toisin sanoen hän ei usko, että sellaiset järjestelmät, joita meillä on tapana ajatella aiheuttavan havaintojamme, voisivat mahdollisesti olla vastuussa niistä, koska Leibnizin mielestä mekaaniset selitykset eivät koskaan pääse yhteyteen, jossa havainnot tulevat tietoisuuteen. Hänelle mielemme ovat yksinkertaisia, eivätkä siksi voi yhtyä mekaanisten aivojen hampaisiin, jotka ovat sen sijaan yhdiste. Tässä hän hylkää karteesinen käpyrauhasen ratkaisu, jossa on lähes maaginen rajapinta materiaalin ja ihanteen välillä. Se, minkä voiman hän antaa aistielimille, on toissijaista sen havainnoinnin tyyppiin nähden, johon kaikki monadit jo osallistuvat.

Vielä epäintuitiivisemmin Leibniz ylläpitää sekä monadien epäspatiaalisuutta että ajatusta, että tapa, jolla ne havaitsevat toisensa, riippuu jonkinlaisesta sijainnista tai läheisyydestä. Tämä läheisyys näyttää olevan ongelmallinen muille Leibnizin monadeista esittämille väitteille, sekä niiden olemassaolosta avaruudessa että niiden suhteesta universumiin yleisesti.

Leibniz haluaa väittää, että monadit ovat 'ikkunattomia'. Tämä tarkoittaa sitä, että monadit ovat tiukasti riippumattomia toisistaan, eivätkä muut monadit vaikuta niihin suoraan, vaan ne ovat olemassa vain suorassa kausaalinen suhde Jumala . Monadit tehdä vaikuttavat toisiinsa suoraan, mutta vain heidän suhteensa Jumalaan ja vain ideoiden tasolla ('monadin vaikutus toiseen on vain ihanteellinen ': Leibniz, Monadologia, §51). Fyysisesti monadit pysyvät tiukasti riippumattomina toisistaan.

Se tosiasia, että monadeilla ei ole 'ikkunoita', on toinen tärkeä seuraus seuraavalle keskustelulle, joka on se, että mikään ei mene niihin sisään eikä poistu niistä. Joten kun Leibniz puhuu monadien muuttumisesta, jota he tekevät usein ja radikaalisti, tämä muutos (monadien jakamattomuuden säilyttämiseksi) ei sisällä minkään yhteen- tai vähentämistä, vaan pikemminkin ominaisuuksien tai tunteiden muutosta. Nämä vain 'sisäisen periaatteen' elättämät muutokset kuvaavat Leibnizille kaikkea, mitä maailmassa tapahtuu, koska monadeja ei luoda tai tuhota koskaan muutoin kuin Jumala.

Edustaa maailmaa

Selvittääksemme sen tosiasian, että mielemme, jotka ovat itse monadeja, havaitsevat kaikenlaisia ​​muita asioita, jotka ovat myös monadeja, Leibniz ehdottaa, että jokainen monadi edustaa koko maailmankaikkeutta. Toisin sanoen jokainen monadi sisältää eräänlaista kokonaistietoa universumista ja muista monadeista, minkä vuoksi näyttää siltä, ​​että monadit ovat kausaalisessa vuorovaikutuksessa toistensa kanssa, vaikka todellisuudessa niihin vaikuttaa vain se, mikä on niiden sisäistä, mikä sisältää mm. eräänlainen kopio koko monadien universumista.

Leibniz on kuitenkin tietoinen siitä, että tämä väite on ristiriitainen, koska emme koe tietävämme kaikkea maailmankaikkeudesta; näyttää olevan lukemattomia monadeja ja maailmankaikkeuden osia, joista emme tiedä mitään. Joten pitääkseen kiinni väitteen, että jokainen monadi havaitsee koko monadien maailman, ja selittääkseen, miksi emme näytä tietävän kaikkea maailmasta, Leibniz esittelee ajatuksen erilaisista tilat ja asteet käsitys . Siten vain Jumala näkee jokaisen monadin ja sen ominaisuudet selkeästi ja täydellisesti, kun taas kaikki muut monadit ovat rajallisia havaintojensa erottelussa. Leibniz kirjoittaa:

Sillä koska Jumala järjesti kokonaisuuden, otti huomioon jokaisen osan ja erityisesti jokaisen monadin, ja koska monadin luonne on edustaa, mikään ei voi rajoittaa sitä edustamaan vain osaa asioista. On kuitenkin totta, että sen esitys on vain hämmentynyt koko maailmankaikkeuden yksityiskohtien suhteen ja se voi olla erillinen vain pienelle osalle asioita, toisin sanoen ne, jotka ovat joko lähimmät tai suurimmat suhteessa kuhunkin monadit, muuten jokainen monadi olisi jumaluus. Monadit eivät ole objektissa, vaan kohteen tietämyksen modifikaatiossa. Ne kaikki menevät hämmentyneenä äärettömyyteen, kokonaisuuteen, mutta niitä rajoittavat ja erottelevat erilaisten havaintojensa asteet.
Leibniz, Monadologia §60

Havainnon rajat

On kaksi asiaa, jotka voivat rajoittaa käsityksiä monadeista. Ensinnäkin on kysymys siitä, millainen monadi asia on. Monadit esiintyvät hierarkiassa, joka ulottuu ihmismielestä eläinmieleen aina elottomien asioiden yksinkertaisimpiin osiin. Leibniz hahmottelee eron lisää monadit tai mitä hän kutsuu' entelekiat' ja sieluja . Selvyyden vuoksi sielut ovat edelleen monadeja, mutta kaikki monadit eivät ole sieluja.

Kaikesta huolimatta näillä entelekioilla, jotka eivät ole sieluja tavanomaisessa mielessä (muistakaa tässä, että Leibnizille monadit muodostavat aineen pienimmät osat; sammakon kehon yksittäinen solu on edelleen monadi), on edelleen havaintoja. Näiden havaintojen, joilla ei yllä kuvatuista syistä ole mitään tekemistä minkään mekaanisen prosessin kanssa ja jotka eivät vaadi aivoja tai vastaavaa mekaanista rakennetta niiden välittämiseen, on oltava olemassa, jotta ne voisivat selittää, miksi esineet näyttävät reagoivan toisiinsa. Koska ainoa muutos, jonka monadit läpikäyvät, on itseliikkuvat, monadit motivoivat itsensä muutokseen maailman ja sen muutosten havaitsemisprosessin kautta.

Sielut muista monadeista erottaa siis heidän havaintojensa erilaisuus – joka on suurempi kuin muissa monadeissa – ja näiden havaintojen pysyvyys muistissa ja lopuksi sielun järjen kyky. Havaintoiden erottuvuus liittyy myös toiseen Leibnizin käsittelemään rajoitukseen, joka on monadin läheisyys toiseen. Koska meiltä puuttuu Jumalan täydellinen havainto, on mahdotonta havaita selkeästi koko maailmankaikkeutta kerralla huolimatta siitä, että meillä on kopio siitä jotenkin . Selvittääkseen sitä tosiasiaa, että tunnemme itsemme havaitsevan ja ymmärtävämme vain pienen maailmankaikkeuden kulman, Leibniz ehdottaa, että monadien havaintojen eroavuutta rajoittaa niiden läheisyys toisiinsa.

Mistä tämä läheisyys koostuu ja miksi monadien havainnointi on tällä tavalla rajoitettua (koska mekaanisille selityksille annetaan vain osittainen rooli havainnoissa), ovat kysymyksiä, jotka uhkaavat heikentää vakavasti Monadologia hanke. Väite, että havaitsemme selvästi vain ne 'asiat', jotka ovat 'lähimmät tai suurimmat' suhteessa meihin, viittaa siihen, että monadeilla on sekä sijainti että ulottuvuus, mitä Leibniz muualla näyttää epäröivän vahvistaa.

Aukkoja Leibnizissä Monadologia

Jos taso, jolla monadit ovat lähempänä tai kauempana toisistaan, on fyysinen ja ulottuvuus tai laajuus on laajennus, kohtaamme ongelmia muualla Monadologia . Erityisesti molemmat ehdotukset siitä, että monadit eivät havaitse toisiaan suoraan, vaan pikemminkin toimivat universumin sisäisen esityksen perusteella, vaikuttavat kyseenalaisilta, elleivät monadit ole sijoittuneet vain oman esityksensä rajoissa. Toiseksi se näyttää aiheuttavan vakavia ongelmia Leibnizin väitteelle, jonka mukaan monadeilla ei ole laajennusta, mikä on hänen atomismilleen perusta.

Toisaalta, jos tämä taso ei ole aineellinen tai tilallinen, meidän on kysyttävä, mikä se tarkalleen on ja miksi laajennuksen ja etäisyyden kieli ovat niin merkityksellisiä sitä kuvattaessa. Ovatko nämä kuvaukset suoraan totta vai vain metaforisia?

Jos nämä väitteet jäävät vain vertauskuvallisiksi, näyttää siltä, ​​että meiltä puuttuu vielä joitakin erittäin tärkeitä tietoja siitä, mitä ja missä monadit todellisuudessa ovat. Jos sillä välin taso, josta Leibniz puhuu, on erilainen kuin spatiaalinen, jossa yleensä puhutaan läheisyydestä ja laajuudesta, mutta hän pitää väitteensä ei-metaforisesti totta, niin näyttää siltä, ​​että siinä on edelleen vakava aukko: mikä tämä taso on? miten se käyttäytyy ja miksi monadit sijaitsevat siellä pikemminkin kuin tavallisessa laajennusmaailmassa? Joka tapauksessa, koko Leibnizin mielen ja aineen taksonomiassa, näyttää olevan perustavanlaatuinen epäselvyys monadien olemassaolosta ja olosuhteista, jotka vaikuttavat heidän käsitykseensä toisistaan.