Femme Fatale: Olennainen symbolistinen aihe

Taiteen ja kirjallisuuden symbolistinen liike syntyi 1800-luvun lopulla ja suosi fantastista, myyttistä ja jopa groteskista aihetta luonnonkuvausten sijaan. Tänä aikana psykologinen painopiste oli symbolistisen taiteen aiheena usein eroottinen. Tälle historian ajanjaksolle lännessä oli myös merkittävä yhteiskunnallinen mullistus, mukaan lukien naisten oikeuksien ja vapauksien, kuten äänioikeuden, eteneminen. Kaikki yhteiskunnan jäsenet eivät tietenkään olleet tyytyväisiä näihin muutoksiin, sillä jotkut olivat huolissaan siitä, mitä he tulkitsivat perinteisten arvojen ja elämäntapojen rapautumiseksi. Ei ollut ihme, että suuri osa tähän aikaan tuotetusta symbolistisesta taiteesta nojautui vahvasti kuvauksiin kohtalokas nainen , louhia raamatullisia ja mytologisia lähteitä luodakseen taideteoksia, joiden he tunsivat puhuvan heidän omasta historiallisesta hetkestään.

Varhaiset naiset: Eve ja Pandora

Ehkä olennainen kohtalokas nainen – ainakin juutalais-kristillisessä kontekstissa – on Eeva, jonka rikkomus Eedenin puutarhassa johti ihmisen lankeemukseen. Hän on myös Franz von Stuckin maalauksen kohteena The synti , joka käännettynä tarkoittaa 'Syntiä', mikä viittaa siihen, että Eeva on käytännössä synonyymi itse synnille. Tässä hänen hiuksensa ja käärme (edustaen Saatanaa, joka omaksui käärmeen fyysisen ulkonäön houkutellakseen Eevan Eedenin puutarhassa) kehystävät hänen alaston vartalonsa ikään kuin kiinnittäessään huomion hänen omaan seksualisoitumiseensa kuvan sisällä. Jos Eevasta on tullut synonyymi synnille, voimme päätellä, että hänestä on myös itse tullut kiusaus lankeemuksen seurauksena. Loppujen lopuksi Aadam ja Eeva tietävät olevansa alasti vasta, kun ovat syöneet kielletyn hedelmän. Sen jälkeen seksuaalisuus – erityisesti naisellinen seksuaalisuus – saa vaarallisia sävyjä.

'Synti' ei kuitenkaan tarvitse viitata vain Eevaan, jota ei loppujen lopuksi mainita maalauksen nimessä. Synti saattaa viitata myös itse käärmeeseen, koska Saatana (tai Lucifer, kuten häntä kutsuttiin enkelinä) kapinoi Jumalaa vastaan. Maalauksen nimi saattaa myös viitata John Miltonin allegoriseen ja feminisoituun Sinin hahmoon kadotettu paratiisi , jonka isä on Saatana. Maalaus ammentaa siten erilaisia ​​symbolisia konnotaatioita, kuten symbolistiselle taideteokselle on tyypillistä, vaikka ajatus vaarallisesta ja moraalisesti syövyttävästä femme fatalesta yhdistää nämä erilaiset konnotaatiot.

Kuten kohtalokas nainen on arkkityyppi, ei ole yllätys, että hän esiintyy monissa eri kulttuureissa ja mytologioissa. Aivan kuten Eeva tuo syntiä ja vaikeuksia maailmaan juutalais-kristillisessä perinteessä, kreikkalaisessa mytologiassa Pandora vapauttaa kärsimyksen ihmiskunnalle avaamalla Zeuksen hänelle häälahjaksi antaman purkin ja ohjeen, ettei hänen pidä koskaan avata. se. Odilon Redonin maalaus Pandora vuodelta 1914 vangitsee Pandoran viattomuuden hetkenä ennen kuin avaa purkin, joka on maalauksessa hänen käsissään. Toisin sanoen Redon kuvaa tyyntä myrskyn edellä.

Ehkä silmiinpistävintä Redonin maalauksessa on kuitenkin erityisten yksityiskohtien puute (maalauksen nimen lisäksi), joka yhdistäisi kuvan Pandoraan. Hänet nähdään kuvattuna puutarhaympäristössä, mikä saattaisi antaa meille mahdollisuuden projisoida muita kohtalokas nainen kuten Eve taideteokseen. Saattamalla Eve ja Pandora kohdakkain, Redonin maalaus saattaa siis viitata siihen, että arkkityyppeinä kohtalokas nainen Raamatun ja myyttiset perinteet ovat suurelta osin vaihdettavissa keskenään. Tärkeintä ei ole se tietty nainen itse, vaan idea, jota hän ilmentää: kaunis, houkutteleva, vaarallinen nainen.

Symbolistisen taiteen monet sfinksit

Kreikkalaisessa mytologiassa pysyen symbolistiset taiteilijat käyttivät usein Sfinksin hahmoa kiinnostuessaan kohtalokas nainen . Tämä on nähtävissä mm Sfinksin suudelma (1895), myös von Stuck, ja Gustave Moreaun maalauksessa Oidipus ja Sfinksi , vuodelta 1864.

Alison W. Chang panee merkille sfinksin kynsien takatassujen vaarallisen läheisyyden Oidipuksen sukuelimiin, mikä hänen mukaansa 'lisää kuvan seksuaalista jännitystä'. Se vihjaa myös kastraation vaaraan, jolla mies on symbolisesti maskuloitunut, mikä ammentaa selvästi sukupuoliroolien muuttumisen ympärillä vallinneen ajanjakson jännitteitä ja huolia. Myös sfinksin kynsien läheisyys Oidipuksen sukuelimiin – jossain avulla verhoiltu kangas – säilyttää myös hänen vaatimattomuutensa. Tämä on mielenkiintoisella tavalla jyrkässä ristiriidassa von Stuckin naishahmon esittämisen kanssa The synti . Kun miessankari on lihaksikas ja vaatimaton, määrittelemätön naishahmo paljastuu ja seksualisoituu.

Huoli Sfinksi symbolistisessa taiteessa Fernand Khnopffin utelias maalaus vuodelta 1896, Hyväilyjä . Tässä sfinksi on vähemmän tyypillinen kuin Moreaun maalauksessa, koska sillä ei ole siipiä ja sillä on leopardin vartalo leijonan sijaan. Hän ei myöskään ole liian feminisoitunut kuin Moreaun sfinksi: hänen leukansa on neliömäinen ja maskuliininen ja hänen päänsä näyttää Oidipuksen päätä suuremmalta, kun taas Moreaun sfinksin kasvot ovat melkein lapsenomaiset hänen liiallisessa naisellisuudessaan.

Lisäksi aivan kuten naishahmo Gustav Klimtin symbolistinen maalaus The Suudella pitää itseään hankalassa kulmassa ikään kuin välttääkseen mieshahmon suudelman, tässä Khnopffin maalauksessa Oidipus seisoo ikään kuin yrittäessään irrottaa itsensä Sfinksistä vihjaten tämän suurempaa fyysistä voimaa.

Vaikka tätä voidaan pitää turmeltuvana, myytti Oidipuksesta ja Sfinksistä on vähemmän tarina lihaksista kuin aivoista. Myytin mukaan sfinksi vaivasi Theban ihmisiä asettamalla arvoituksen kaikille ohikulkijoille ja tappamalla ne, jotka eivät osaneet vastata. Kun hän esittää arvoituksensa Oidipukselle: 'Mikä olento kävelee neljällä jalalla aamulla, kahdella jalalla keskipäivällä ja kolmella jalalla illalla?' – hänestä tulee ensimmäinen ja ainoa henkilö, joka vastaa oikein: mies. Sfinksi sitten tappaa itsensä, kun taas Oidipusta tervehditään sankarina ja menee naimisiin Theban kuningattaren Jocastan kanssa, joka hänen tietämättään on itse asiassa hänen oma äitinsä .

Raamatulliset päänleikkaukset: Salomé ja Judith

Vieläkin merkittävämpi kuin symbolistisen liikkeen huoli Sfinksiin oli 'Salomania'-ilmiö 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa. Näin ollen Salomé on kuvattu lukemattomissa symbolistisissa taideteoksissa, mukaan lukien Pierre Bonnaudin ja Henri Regnaultin maalaukset. Gustave Moreaun Ilmestys 1876-1877 on kuitenkin erityisen mielenkiintoinen – ja huolestuttava – iteraatio tästä kulttuurisesta suuntauksesta. Johannes Kastajan pää esiintyy ilmestyksenä niukkapukuiselle Salomélle. Hänen katkaistu päänsä säteilee valoa, mikä on implisiittisessä kontrastissa hänen alastomuutensa kanssa: missä hän on eteerinen, hän on maallinen.

Gustav Klimtin maalaus vuodelta 1901 tarkasteltuna aikakauden 'Salomanian' yhteydessä Judith ja Holofernesin pää muuttuu yhä monimutkaisemmaksi ja mielenkiintoisemmaksi. Tyypillisesti Judithin Holofernesin surmaaminen tulkitaan sekä sankariteokseksi että osoituksena hänen uskonsa vahvuudesta. Klimt kuitenkin esittelee hänet tavalla, joka vetää hänet linjaan Salomén kanssa. Hänen päänsä on heitetty taaksepäin, hänen kasvonsa punoittavat, ja hänen vartalonsa on alaston ja alttiina katsojan katseelle. Sellaisenaan hän on vaarallisen samanlainen kuin nykyajan taiteelliset Salomé-kuvaukset, mikä viittaa siihen, että Klimt saattoi hyödyntää tätä perinnettä Judith-maalauksessaan. Jopa tyypillisesti hyveellisiä Raamatun naisia ​​voitaisiin siis esittää kohtalokas nainen sukupuolensa ja seksuaalisuutensa vuoksi symbolistisissa taideteoksissa.

Vaaralliset tyttäret: Gustav Klimtin Danäe

Klimtin taiteellinen kuvaus Danäestä tuo meidät takaisin kreikkalaiseen mytologiaan. Danäe oli Argiven prinsessa, Argosin kuninkaan Acrisiuksen tytär (ja ainoa lapsi). Acrisius kaipasi miespuolista perillistä ja kysyi Delphin oraakkelilta, synnyttäisikö hän koskaan poikaa. Oraakkeli ilmoitti hänelle, että hän ei suostuisi, vaikka hänen tyttärensä Danäe tekisi, ja hänen poikansa olisi hänen kuolemansa. Yrittääkseen tehdä tyhjäksi ennustuksen Acrisius lukitsi tyttärensä (joka oli tuolloin naimaton ja lapseton) kammioon, jossa oli vain yksi kattoikkuna valoa ja ilmaa varten. Se tapahtui kuitenkin tämän kattoikkunan kautta Zeus ilmestyi Danäelle kultaisen sateen muodossa . Tässä muodossa hän kyllästytti Danäen, joka sitten synnytti sankarin Perseus .

Juuri tämä hedelmöittymisen hetki on kuvattu Klimtin maalauksessa. Vaikka Danäeä voidaan pitää femme fatale -naisena, koska hän synnyttää isänsä tappajan, hän on haluton osallistuja tähän ennustukseen – asiaa, jota Klimt näyttää korostavan kuvaamalla häntä unessa, kun Zeus saa hänet raskaaksi, vihjaten, että tämä outo seksuaalinen tekijä kohtaamista kuvattaisiin osuvammin raiskaukseksi. Lisäksi hänen sormensa ovat kiertyneet samalla tavalla kuin Klimtin kuuluisemman maalauksen naishahmon sormet. Suudelma , jonka taidehistorioitsija James Fox tulkitsee ei-konsensukselliseksi syleilyksi, kun otetaan huomioon naishahmon vastustuskykyinen kehon kieli. Vaikka häntä voidaan pitää a naiset kohtalokas , on varmasti syytä pitää Danätäkin miesten tekojen uhrina.

Kuten Virginia M. Allen on väittänyt, femme fatale arkkityyppinä ei ollut fin de sièclen mielikuvituksen keksintö. Siitä huolimatta kiinnostus femme fatalea kohtaan taiteellisen kuvauksen aiheena oli varmasti huipussaan symbolistisen liikkeen aikana, joka myyttisyyden, eroottisuuden ja groteskin kiehtovuudellaan tuskin on sattumaa. Vaikka meidän ei todellakaan pitäisi automaattisesti olettaa, että nämä maalaukset osoittaisivat ne luoneiden symbolististen taiteilijoiden misogynistisiä tunteita, ne kuitenkin puhuvat kasvavasta kulttuurisesta pelosta naisten ja vallan ympärillä aikana, jolloin naiset etsivät aktiivisesti suurempaa tasa-arvoa miesten kanssa.

Lisälukemista:

Allen, Virginia M. (1983). Femme Fatale: Eroottinen ikoni . Albany, NY: Whitston Publishing Company.

Chang, Alison W. (2016). 'Kuinka 1800-luvun naisia ​​valittiin vaarallisiksi vampyyreiksi ja kohtalokkaiksi naisiksi.' Taiteellista . https://www.artsy.net/article/the-art-genome-project-how-female-lovers-were-cast-as-dangerous-femmes-fatales-in-19th-century-art .

Fox, James. 'Pimeä puoli The Kiss.’ BBC . https://www.bbc.com/culture/article/20151009-the-dark-side-of-the-kiss .