Epikurealismin etiikka vs stoilaisuuden etiikka

Epikurismi ja stoalaisuus olivat hellenistisen filosofian johtavia koulukuntia antiikin Kreikan filosofisen perinteen jatkoa. Vaikka ne syntyivätkin vastareaktiona aikaisempiin filosofioihin, he jatkoivat edeltäjiensä käsittelemien aiheiden tutkimista ja myötävaikuttivat siten suuresti filosofisen diskurssin rikkaaisuuteen. He kukin keksivät oman metafysiikkansa ja epistemologiansa sekä omat ajatuksensa hyveellisestä elämäntavasta ja kehittivät siten etiikkaansa.

Epikurealismilla ja stoilaisuudella on erilaisia ​​lähestymistapoja näiden aiheiden tutkimiseen, mutta kaikista niistä teorioista, joita he keksivät, heidän etiikkansa näyttää olevan ristiriidassa toistensa kanssa. Se on jotain, joka usein mainitaan pääasiallisena Erityinen ero kahden välillä. Mutta mistä heidän eettisyydessään oikein on kysymys? Ja miksi ne eroavat toisistaan ​​niin paljon? Katsotaan mitä heillä molemmilla on sanottavaa.

1. Epikurolainen etiikka

Katsotaanpa ensin epikuralismin etiikkaa, ja sitten siirrytään stoalaisuuden etiikkaan. Epikuros sanoo, että etiikan tarkoitus on auttaa ihmisiä heidän henkisissä kamppailuissaan. Eettisyyden tulee tarjota ihmisille mukavuuden ja onnen tunne koko heidän elämänsä ajan.

Näiden tavoitteiden saavuttamiseksi Epikuros sanoo, että meidän on päästävä irti peloistamme. Pelot ja elämän paineet eivät salli ihmisten ajatella ja elää vapaasti. Hän tunnistaa 2 pelon tyyppiä: jumalien pelko ja kuoleman pelko. Hän sanoo, että meidän ei tarvitse pelätä jumalia, koska he eivät ole luoneet maailmaa. Sen sijaan Epikuros sanoo, että maailma syntyi yhdistämällä ja jakamalla atomeja. Se on atomeja ne ovat olemassaolomme periaate Epikuroksen mukaan, eivät jumalat.

On kuitenkin tärkeää mainita, että Epikuros ei kiellä jumalien olemassaoloa. Sen sijaan hän näkee heidät olentoina, jotka elävät maailmojen välissä ja joilla ei ole mitään kiinnostusta elämäämme kohtaan; he eivät halua sotkea meidän tapaamme olla eivätkä puutu siihen ollenkaan. Siksi meidän ei pitäisi pelätä heitä, hän sanoo. Ihmisten ei myöskään pitäisi pelätä kuolemaa. Sielulla, kuten ruumiilla, on aineellinen luonne, sanoo Epikuros. Kuoleman myötä myös sielu lakkaa olemasta. Sielu ja ruumis ovat siis myös kuolevaisia, ja siksi meidän ei pitäisi pelätä kuolemaa.

Epikuroksen etiikka ei ole syntetisoitu yhdeksi teokseksi, vaan se on kokoelma erilaisia ​​sanontoja ja ajatuksia yhdeksi kokonaisuudeksi. Hänen etiikkansa on yksilöllistä, mikä tarkoittaa, että sen lähtökohta on yksilöllinen tyytyväisyys ja päätepiste tai tavoite, johon pyritään, on siunattu elämä. Siksi Epikuros tunnistaa vain yhden arvon, johon ihminen pyrkii – nautinnon, ja toisaalta yhden pahan, josta ihminen haluaa jatkuvasti ottaa etäisyyttä, ja se on kipu.

Kun Epikuros sanoo, että meidän on elettävä 'elämää luonnon mukaan', hän ajattelee elämää nautintojen mukaan. Juuri tämä ajatus antaa meille mahdollisuuden kartoittaa hänen luonteeltaan hedonistisen etiikan perusajatus. Asettamalla nautinnon kaikkien korkeimmaksi arvoksi hän erottaa kaksi erilaista nautintoa: 'liikkuvat' ja 'staattiset' nautinnot. 'Liikkuvat' nautinnot syntyvät, kun olemme tyydyttämässä halua. Kuitenkin, kun tämä 'liikkuva' nautinto on saavutettu, sitä seuraa yleensä hänen kutsumansa 'staattinen' mielihyvä, joka on kylläisyyden tila, kun emme ole enää tarpeessa tai halua tyydyttää haluamme. Tämä tila on myös miellyttävä, ja hän jopa sanoo, että nämä staattiset nautinnot ovat parhaita nautintoja.

On tärkeää mainita toinen ero, jonka Epikuros tekee erityyppisten nautintojen välillä. Hän tunnistaa eron fyysisten ja henkisten nautintojen ja tuskien välillä. Fyysiset nautinnot ja kivut koskevat vain nykyhetkeä. Toisaalta henkiset nautinnot ja kivut kattavat myös menneisyyden ja tulevaisuuden. Tästä syystä Epikuros sanoo, että henkiset nautinnot ja kivut ovat paljon vahvempia kuin ruumiilliset, ja toteaa, että 'ruumiin kautta voimme vain tuntea nykyisyyden, mutta hengen, menneisyyden ja tulevaisuuden' ja 'muiston edellinen nautinto on keino miellyttävään elämään.' Saavuttaessamme hengellisen tyydytyksen, toteutamme onnen ja autuuden korkeimman arvon ja pisteen, joka on rauhallisuus tai, kuten he kutsuivat sitä hellenistisellä kaudella, ataraksia – hämmentyneen hengen tila.

2. Stoalaisten etiikka

Jotta stoalaisten etiikka esitettäisiin selkeästi ja myös tämän ajatuskoulun pitkäjänteisen perinteen vuoksi, on parempi jakaa se kolmeen kategoriaan: vanhan ajan etiikka, keskiajan etiikka ja myöhäisajan etiikka.

a) Stoalainen etiikka vanhalla aikakaudella

Stoismin perusti Zeno , joka sanoo, että elämän tarkoitus on elää harmonista elämää. Sanalla ”harmoninen elämä” Zeno tarkoittaa järjen mukaista elämää, eli elämää, joka tarjoaa moraalisen elämän kaikelle olemassa olevalle siten, ettei ihminen kiellä itseään eikä epäröi ajatuksissaan, käsitteissään, ja vakaumukset, mutta on aina sopusoinnussa itsensä kanssa ja saavuttaa siten vapauden ja autuuden. Zenon mielestä tämä on 'kaunis elämäntapa'.

Tämän ajatuksen pohjalta Cleante – vanhan ajan toinen edustaja – määrittelee ilmaisun 'harmoninen elämä' elämän sopusoinnussa luonnon kanssa, mikä itse asiassa tarkoittaa elämää sopusoinnussa hyveiden kanssa, koska luonto itse johdattaa meidät siihen suuntaan. elämää. Mutta luonto ei anna ihmiselle täydellistä ja täydellistä hyvettä; se antaa hänelle vain 'siemenen' ja kipinän. Ihmisten on vapaasti valittava hyve ja pyrittävä omaksumaan se – ajatus, joka on luonteeltaan rationaalinen, kuten koko stoalainen perinne. Stoalaiset tunnetaan suurina logiikoina ja rationalisteina. Siten he huomauttavat etiikassaan, että ihmisen tulee ohjata järkeä eli elää sen mukaisesti. Tästä näkökulmasta katsottuna stoalaiset määrittelevät kiintymyksen ja intohimon liiallisiksi haluiksi tai järjettömiksi ja luonnottomiksi henkisiksi liikkeiksi, jotka nousevat ihmismielen eteen.

Krysippus, vanhan ajan merkittävin ja vaikutusvaltaisin ajattelija, ja myös eniten logiikan kehittämiseen osallistunut, sanoo, että afektit syntyvät väärästä tuomiosta eli väärästä päättelystä ja ovat sellaisenaan vääristymiä. syy. Hänen mukaansa totuuden tuntenut on tuntenut myös yleisen lain, jonka mukaan kaikki tapahtuu ja tapahtuu ja elää sen lain mukaan, sopusoinnussa luonnon kanssa. Hän elää ilman vaikutteita (vaistoja) ja on oppinut arvot, jotka ovat välttämättömiä halujen torjumiseksi. Vahvat halut on sidottu heikkoon tahtoon, ja vahva tahto tarkoittaa vapautta kaikista järjettömistä haluista, todellista apatiaa – perimmäistä päämäärää ja arvoa stoalaisten filosofiassa, mikä tarkoittaa välinpitämättömyyttä, voimakkaiden (negatiivisten) intohimojen puuttumista.

Tästä lyhyestä katsauksesta Tyyni Vanhan ajan etiikkaa, voimme havaita, että ne ovat täysin erilaisia ​​kuin epikurolaiset, joiden etiikka oli ehdottoman hedonistista, antautuen ehdoitta haluillemme tai nautinnoillemme. Lisäksi, vaikka peripateetit (aristotelilaiset) löysivät mittansa jokaisessa intohimossa, stoalaiset pyrkivät täydelliseen intohimojen hallintaan ja mielen terävöittämiseen.

b) Stoalainen etiikka keskiajalla

Stoalaisten keskiajan etiikassa voidaan havaita joitain poikkeamia vanhan ajatuksista. Tämän merkkinä meillä on Panaetiuksen filosofia, joka viittaa Sokrateen, Platonin, Aristoteleen, Xenokrateen ja Theophrastoksen opetuksiin, mutta säilyttää silti stoalaisuuden hengen. Hänen etiikkansa ei ole puhdasta eklektiikkaa, vaan stoalaisen filosofian koulukunnan opetusten uudelleenkäsittelyä ja muokkausta.

Kuten edeltäjänsä, Panaetius uskoi, että ihmismieli tekee ihmisestä ihmisen ja että mieli määrää hänen tekonsa. Mutta toisin kuin he, hän uskoi, että ruumis on myös osa ihmisluontoa, ja hän piti mieltä 'elimenä', joka tekee miehistä miehiä. Toisin kuin Zenon, joka uskoi, että kipu on ihmisluonnon vastaista, Panaetius sanoo, että meidän tulee säilyttää mielen voima tuskallisimmissakin fyysisissä ja henkisissä hetkissä. Kääntyessään Demokritoksen puoleen Panaetius korvaa vanhan stoalaisen absoluuttisen apatian teesin euthymia-opetuksella (hengellinen seesteisyys).

Panaetius selittää myös stoalaisen filosofian vanhan jaon fysiikkaan, logiikkaan ja etiikkaan seuraavasti: fysiikka on keho kokonaisuutena ymmärrettynä, logiikka on luut ja etiikka on sielu. Tällä tavalla Panaetius antaa etusijalle sielun eli etiikan ja jopa sanoo, että tieteen tutkimuksen kohteena tulisi olla ihmisen moraalinen kohottaminen, tieteen asettaminen jollain tavalla etiikan palvelukseen.

c.) Stoalainen etiikka myöhään

Myöhäisen Stoan ajalta, Seneca on meille tärkein. Tämä johtuu siitä, että kaikista filosofisista kysymyksistä Seneca välitti eniten eettisistä, nimittäin tavoista saavuttaa hyveet, eikä niistä, jotka koskivat hyveiden olemuksen löytämistä. Häntä kiinnosti myös fysiikka, jossa hän näkee eettisten dilemmojen ja kysymysten vaivaaman teologiansa perustan. Hän julistaa sielun olevan aineellista ja ylläpitää stoalaisten henkeä, mutta Platonin vaikutuksesta hän lisää, että ruumis on sielun hauta ja edustaa sen taakkaa ja rangaistusta. Edeltäjänsä tavoin hän arvostaa ulkoisia hyveitä ja uskoo, että voimme saavuttaa ne.

Pääkysymys, johon Seneca etsii vastausta, on: kuinka ihminen voi saavuttaa onnellisen elämän? Seneca sanoo, että onnellisen elämän saavuttamisen salaisuus ei ole elämän nautinnoista (kuten Epikuros väitti), vaan elämisessä sopusoinnussa luonnon kanssa. Kirjoituksessaan Hyvyydestä hän korostaa erityisesti rakkautta jokaista kohtaan hyveenä, jota meidän tulee tarttua ja vaalia. Hän sanoo, että aivan kuten Jumala sallii auringon paistaa niille, jotka tekevät meille hyvää, niin ihmisen tulee käyttäytyä ystävällisesti ja hyväntahtoisesti kaikkia kohtaan, odottamatta siitä mitään palkintoa, vaan voittaakseen pahan hyvyydellä. Se puolestaan ​​tarkoittaa 'elämää luonnon mukaan', Seneca sanoo. Todellinen viisas Senecan mielestä ei antaudu elämän nautinnoille, vaan sille on ominaista täydellinen apatia – tila, jossa ei ole vahvoja intohimoja.

3. Hellenistisen etiikan luonnehdinta: epikurismi, stoalaisuus ja skeptismi

Tästä lyhyestä katsauksesta stoalaisten ja epikurolaisten opetuksiin voimme huomata suurimman samankaltaisuuden, joka heillä kaikilla on, vaikka he lähestyvät sitä eri tavalla. Ataraksia-käsite on tunnusmerkki, joka luonnehtii näiden filosofisten koulukuntien opetuksia. Se on perimmäinen hyve, jota kaikki ajattelijat arvostavat eniten. Ja vaikka stoalaiset pitävät apatiaa filosofiansa ylimpänä arvona, he viittaavat silti useaan otteeseen hyvinvointiin mielettömyyden tilassa – ataraksia-tilassa.

Vaikka he näyttävät tähtäävän samaan asiaan, joka on autuaan elämän toteutuminen, polku tähän tavoitteeseen on erilainen. Epikurismi pyrkii absoluuttiseen hedonismiin korostaen nautintoa keinona saavuttaa onnea ja elää kaunista elämää. Stoalaiset väittävät epikurolaisten vastakohtana täysin päinvastaista ja vaativat ehdotonta pidättymistä elämän nautinnoista terävöittääkseen mieltä, jolla apatia saavutetaan.

Skeptismi puolestaan ​​​​filosofisena opina ja uutena filosofisena suuntana, joka kehittyi saman ajanjakson aikana näiden kahden kanssa, on radikaalein kaikista aikaisemmista filosofioista. Skeptikot ottavat neutraalin kannan kaiken tiedon suhteen – emme voi toivoa tietävämme mitään. Tämä neutraali asema on juuri se, mitä meidän tulee kehittää saavuttaaksemme hengellisen rauhallisuuden. Joten ehkä voisimme kuvitella kaikki nämä filosofiset koulukunnat kaivautumaan samaan maaperään, mutta työskentelemään eri puolilla ja eri keinoin. Eroistaan ​​huolimatta heidän etiikansa keskeinen tavoite on sama – elää onnellista elämää, joka on täynnä onnea.