Cybele, Isis ja Mithras: Salaperäinen kulttiuskonto muinaisessa Roomassa

Egyptiläisen jumalattaren Isisin pronssinen patsas , 664-525 eKr., Christie’sin kautta (vasemmalla); kanssa Mithrasin marmorinen pää , myöhässä 2nd- aikaisin 3rdvuosisadalla jKr. Lontoon museon kautta (keskellä); ja Cybelen marmoripää, jolla on Anatolian Polos-kruunu , 1stvuosisadalla eKr.–1stvuosisadalla jKr, Christie'sin kautta (oikealla)

Muinaisen Rooman uskonto muokkasi monia jokapäiväisen elämän näkökohtia kaikille yhteiskunnan jäsenille. Polyteistinen valtionuskonto panteonineen kreikkalais-roomalaisia ​​jumalia oli palvonnan hallitsevin muoto. Mutta 2 mennessändvuosisadalla jKr., tämän valtionuskonnon suosio oli laskenut. Sen sijaan ihmiset alkoivat katsoa kohti uusia uskontoja, kuten Cybele, Isis ja Mithras. Nämä uudet uskonnot ovat pääosin peräisin idästä, ja niitä kutsutaan usein itäisiksi uskonnoiksi. Tämä on laaja käsite, joka kattaa nykypäivän Egyptin, Syyrian, Iranin ja Turkin.

Aleksanteri Suurta kuvaava kreikkalainen kultakolikko , 323-15 eKr. Metropolitan Museum of Art, New Yorkin kautta

Idän uskonnot, jotka tunnetaan myös nimellä kultteja, tulivat Roomaan Kreikan kautta. Kreikan maailma laajeni suuresti valloitukset Aleksanteri Suuri vuonna 4thvuosisadalla eaa. Kun Aleksanterin armeija marssi Intiaan asti, kontaktit uusiin ja eksoottisiin kulttuureihin ja uskontoihin yleistyivät. Seuraavien vuosisatojen aikana nämä kulttuuriset ja uskonnolliset vaikutteet alkoivat suodattua yhä voimakkaampaan roomalaiseen maailmaan.

Itäinen uskonto antiikin Roomassa - Cybele, Isis ja Mithras

Rooman valtakunnan kartta 2 nd vuosisadalla jKr , Voxin kautta

Ajankohtaan mennessä Rooman valtakunta , Cybele, Isis ja Mithras näyttelivät tärkeitä rooleja uskonnossa muinaisessa Roomassa. Heidän palvojansa ulottuivat kauas Rooman ulkopuolelle ja Britanniaan ja Mustallemerelle asti. Kolmen jumaluuden, joilla oli tällainen erottuva identiteetti, kulteissa oli myös huomattavia yhtäläisyyksiä. Jokainen kultti sisälsi monimutkaisia ​​vihkimisseremonioita, jotka tunnetaan myös nimellä ' Mysteerit .Myös symboliikassa ja ennustamiskäytännöissä oli yhtäläisyyksiä. Mutta mikä todella veti nämä kolme kulttia yhteen, oli se, että ne kaikki tarjosivat henkilökohtaisen pelastuksen tunteen seuraajilleen. Jotkut tutkijat ovat jopa väittäneet, että tämä pelastuksen painottaminen auttoi luomaan ympäristön, jossa kristinusko lopulta kukoistaisi.

Etuosan etsaus Juvenal's Satires -julkaisusta , 1660, Lontoon British Museumin kautta

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Kaikki eivät kuitenkaan vetäneet näitä uusia ja eksoottisia uskontoja, monet ihmiset suhtautuivat niihin epäluuloisesti. The runoilija Juvenal kuvaili tätä vihamielisyyttä hänessä Satiirit , jotka ovat täynnä aggressiivisia kommentteja heidän seuraajistaan ​​ja käytännöistään. Mutta jokaiselle kriitikolle löytyi omistaja. Cybelen, Isisin ja Mithrasin kultit houkuttelivat palvojia kaikista yhteiskunnan osista keisareista ja poliitikoista vapautettuihin ja orjiin.

Cybele, Suuri Äiti-Jumalatar

Marmoripatsas jumalatar Cybelesta, jolla on Anatolian poloskruunu 50 jKr, J. Paul Getty Museumin kautta, Los Angeles

Cybele tunnettiin alun perin Anatolian, nykyajan Keski-Turkin suurena äiti-jumalattarena. Anatolian Cybele oli hedelmällisyyden jumalatar, joka valvoi maailmaa. Hänen roomalainen vastineensa veti rinnastuksia muinaisen Anatolian jumalattaren kanssa siinä mielessä, että molemmat olivat ensisijaisesti hyvinvoinnin jumalattaria. Roman Cybele oli hedelmällisyyden jumalatar, mutta myös suojelija taudeilta ja sodan väkivallalta. Hän oli myös jumalatar, joka liittyy läheisesti luontoon, erityisesti vuoriin, ja häntä kuvataan usein suojelusleijonien kanssa.

Cybelen pronssinen patsas leijonien vetämissä vaunuissa , kaksindvuosisadalla jKr. New Yorkin Metropolitan Museum of Artin kautta

Cybelen kultti saapui Roomaan epätavallisissa olosuhteissa. Meillä on hyvin erityinen vuosi hänen tutustumiselle uskontoon antiikin Roomassa. Vuosi oli 204 eaa., jolloin Rooma oli keskellä sotiaan Karthagoa vastaan. Puunilaiset sodat . Kun roomalaiset näyttivät häviävän sodan, salaperäinen ennustus tuli tietoon Rooman senaatti . Tämä ennustus sanoi, että jos Anatolian Cybele tuodaan Roomaan, vihollinen torjuttaisiin. Cybelen pyhä patsas lähetettiin asianmukaisesti Roomaan, ja kartagolaiset olivat pian vetäytymässä. Patsaan saapumispäivää juhlittiin myöhemmin pelijuhlana Megalensia .

Idänpukuisen nuoren pronssinen patsas, luultavasti Attisista , 1stvuosisadalla eKr. New Yorkin Metropolitan Museum of Artin kautta

Cybelen tärkein ero antiikin Rooman valtionuskontoon oli se, että hän tarjosi seuraajilleen pelastuksen kuolemattomuuden kautta. Hänen yhteyksiensä kuolemattomuuteen juuret ovat Attiksen hahmossa.

Attisin ja Cybelen mytologisessa tarinassa pariskunta rakastui mielettömästi. Mutta rakkaussuhteet kuolevaisten ja jumalien välillä sujuvat harvoin kitkattomasti. Pian nuori Attis oli uskoton Cybelelle. Jumalatar oli raivoissaan ja juurrutti häneen kaiken kuluttavan hulluuden. Hulluudessaan Attis kastroi itsensä sovittaakseen uskottomuutensa ja kuoli haavoihinsa. Attis syntyi sitten uudelleen kuolemattomaksi auringonjumalaksi ja Cybelen ensimmäiseksi papiksi.

Siitä lähtien Cybelen papit olivat usein eunukkeja, tunnetaan myös Galli . Initiaatioprosessissa ekstaasin transsissa mahdolliset papit suorittivat itsensä kastraation. Heidän uskottiin antavan hedelmällisyytensä jumalattarelle fyysisesti ja symbolisesti.

Cybelen mysteerit

Koristeellinen metallipihdit, jotka kuvaavat jumalatar Cybele oikealla puolella ja jumalatar Juno vasemmalla, mahdollisesti käytetty kultin vihkimisseremonioissa , 1st-4thvuosisadalla jKr. Lontoon British Museumin kautta

Imperiumin aikakaudella , Cybelen palvonta ulottui koko Rooman valtakunnan alueelle. Hänen seuraajiaan oli kaikilta yhteiskunnan alueilta, ja naiset suosivat häntä erityisesti. Cybelen kunniaksi pidettyjen juhlien aikana nämä seuraajat nauttivat hyvin erilaisesta kokemuksesta kuin viralliset ja perinteiset valtion uskonnolliset seremoniat. Sekä papit että palvojat pukeutuivat kirkkaanvärisiin vaatteisiin ja musiikki täytti ilman. Eksoottiset soittimet, kuten symbaalit ja ruokopiiput, saivat palvojat kiihtymään. Tässä ekstaasin tilassa seuraajat uskoivat kokeneensa profeetallisia ajatuksia ja tunnottomuutta kivulle.

Marmorireliefi Cybelen temppelistä, joka kuvaa uhrauskohtausta Megalensia-festivaalilla , 1stvuosisadalla jKr, Villa Medici -kokoelmassa Roomassa

Cybelen pääjuhla oli kevätjuhla, joka pidettiin joka maaliskuussa Roomassa. Tämä oli festivaali, joka kesti monta päivää. Aluksi oli kulkue ja uhraus, jota seurasi viikon paasto, symbolinen uudestisyntymisen muoto. Seuraavaksi oli kulkue, jossa mänty (Attikseen liittyvä symboli) tuotiin Cybelen temppeliin Palatinuksen kukkulalla. Lopuksi pidettiin juhlat ja jumalattaren patsas kylpettiin Almo-joessa.

Cybelen mysteerit sisälsivät ehkä hänen tärkeimmän rituaalinsa. Tämä oli seuraajien vihkimisseremonia nimeltään sonni . Kuten nimestä voi päätellä, mysteerit olivat suurelta osin salaisia, mutta tiedämme rituaalin karkeat ääriviivat. Vastaanottaja kylpeisi tarkoitukseen rakennetussa ojassa, joka oli täynnä härän verta. Sillä välin pappi uhrasi elävän härän heidän päänsä yläpuolelle.

Isis, Egyptin jumalatar

Fajanssiveistos egyptiläisestä jumalattaresta Isiksestä, joka hoitaa Horusta , 332-30 eKr. Metropolitan Museum of Artin kautta

Isis, kuten Cybele, oli muinainen jumalatar kauan ennen kuin hän saapui Roomaan. Hän oli egyptiläinen jumalatar ja jumalan Osiriksen vaimo ja sisar . Egyptin uskonnossa Isis oli naisten suojelija ja avioliitto, äitiys, vastasyntyneet lapset ja sadon hedelmällisyys. Voimme siis nähdä selkeitä yhtäläisyyksiä jumalatar Cybelen kanssa.

Isisin kreikkalais-roomalainen versio yksinkertaisti tätä laajaa vaikutuspiiriä. Antiikin Rooman uskonnossa Isistä palvottiin elämän antajana, parantajana ja suojelijana, erityisesti perheen yksikössä.

Yksi tärkeä tietolähde kreikkalais-roomalaisesta Isiksestä on peräisin aretalogioita . Aretalogiat olivat kaiverrettuja tekstejä, jotka ylistivät jumalia, usein ensimmäisessä persoonassa. Ylistys tulee ominaisuuksien ja ominaisuuksien luettelon muodossa. Jotkut luettelot sisältävät odottamattomia yksityiskohtia. Esimerkiksi Kreikan Kymestä löytyvä aretalogia nimeää Isisin luojaksi hieroglyfit Jumalan rinnalla, Hermes .

Kreikkalais-roomalaisen jumalattaren Isiksen alabasteririntakuva , kaksind-3rdvuosisadalla jKr. Lontoon British Museumin kautta

Cybelen, Isisin ja Mithrasin kultit houkuttelivat seuraajia kaikista roomalaisen yhteiskunnan osa-alueista. Mutta Isisin kultti oli erityisen suosittu yhteiskunnan reuna-alueilla. Orjia, ulkomaalaisia ​​ja vapautettuja kuului hänen varhaisten palvojiensa joukossa, oletettavasti ihastunut jumalattaren tarjoamaan suojeluun ja pelastukseen.

Egyptiläiset kultit kiellettiin vallan aikana Keisari Tiberius mutta hänen seuraajansa, Keisari Caligula , rohkaisi heitä aktiivisesti. Tämä johti kasvavaan kiinnostukseen Isistä, ja hänen seuraajiaan oli pian naisia ​​ja korkea-arvoisia virkamiehiä. Isisin kultti levisi nopeasti 1stvuosisadalla jKr kaikkialla valtakunnassa pääasiassa matkustavien sotilaiden ja kauppiaiden kautta. Pian hänellä oli temppeleitä kaikkialla Espanjasta Pohjois-Afrikkaan ja Vähä-Aasiaan. Hänen suosionsa saavutti huippunsa Roomassa ja Pompejissa 2ndvuosisadalla jKr.

Isisin mysteerit

Roomalainen pronssinen sistrumin helistin, 1.-2. vuosisadalla jKr, Metropolitan Museum of Art, New Yorkin kautta

Suuri osa siitä, mitä tiedämme Isisin mysteereistä, on peräisin Metamorfoosit (tunnetaan myös Kultainen aasi ) mennessä 2nd-luvun jKr proosakirjailija, Apuleius . Apuleius kuvaa Luciuksen seikkailuja harrastaa taikuutta ja muuttaa itsensä vahingossa aasiksi. Erilaisten haasteiden jälkeen jumalatar Isis muuttaa hänet takaisin ja tekee hänestä papikseen monimutkaisessa vihkimisseremoniassa. Initiaatioprosessin tarkkoja yksityiskohtia ei paljasteta, salailu on osa kuolevaisen ja jumaluuden välistä sopimusta. Mutta sitä kuvataan epämääräisesti rituaalisena kuolemana, jota seuraa uudestisyntyminen Isisin loistamaan valoon.

Apuleius kertoo yksityiskohtaisesti Isisin juhlapäivänä pidetystä kulkueesta. Hän kuvailee iloista ilmapiiriä, jossa palvojat ravistelevat sitrum , helistimen kaltainen musiikki-instrumentti. Egyptiläisten jumalien patsaat viihtyvät ohitse ja sitten huomio kääntyy pappeihin.

Pompejin Isisin temppelin fresko, jossa jumalatar Isis toivottaa sankaritar Ion tervetulleeksi kulttiinsa 1. vuosisadalla jKr. Napolin kansallisen arkeologisen museon kautta

Papeilla oli tärkeä rooli uskonnon levittämisessä muinaisessa Roomassa. Isis-kultissa oli sekä pappeja että papittaria. Kulkueessa he kävelivät jonossa, jokaisella oli Isikselle pyhä symbolinen esine. Nämä vaihtelivat valoa edustavasta lyhdystä rintojen muotoiseen astiaan, joka oli täynnä hedelmällisyyttä edustavaa maitoa. Ylipappi nosti takaosan pitämällä a sitrum ja vähän ruusuja.

Kulkue päättyi Isisin temppeliin. Rooman Isisin temppeli tuhoutui tulipalossa vuonna 80 jKr., mutta se rakennettiin myöhemmin uudelleen Keisari Domitianus . Sen obeliskit ovat edelleen näkyvissä Minervan temppelissä ja sen edessä Pantheon . Pompejissa oli myös kaunis temppeli Isikselle. Pompejin uskomattoman säilytystason ansiosta suuria osia temppelistä on löydetty. Freskomaalauksia on löydetty myös jumalattaresta ja hänen palvojistaan.

Mithras, härkää tappava auringonjumala

Kivireliefi, joka kuvaa persialaisessa asussa olevaa Mithrasta härän surmaamassa , kaksind-3rdvuosisadalla jKr, Pariisin Louvre-museon kautta

Tämän muinaisen jumalan juuret olivat Intian ja Iranin kulttuureissa, joissa hänet tunnettiin Mithrana. Mithra oli a zoroastrilainen valoon ja valoihin liittyvä jumaluus. Kreikkalais-roomalainen versio, Mithras, kehitti vähitellen erillisen identiteetin Mithrasta. Mithrasin mytologinen taustatarina on jokseenkin vaikeaselkoinen. Useimmat versiot viittaavat siihen, että Mithras syntyi kalliosta. Saatuaan ohjeet aurinkojumalan lähettilältä, korpilta, hän tappoi villin härän luolassa. On todennäköistä, että härän tappava Mithras oli tarkoitettu vertauskuvaksi ihmiskunnan pelastukselle, härkä edustaa pahaa.

Sen lisäksi, että Mithra oli pelastajajumala, sitä palvottiin myös auringonjumalana, mikä säilytti yhteyden muinaiseen alkuperäänsä. Hänen kulttinsa kukoisti Rooman valtakunnassa 2ndja 3rdvuosisatoja jKr., ja se oli näkyvin Roomassa ja Ostiassa.

Jaspiksen jalokivikaiverrus, johon on kaiverrettu Mithraksen kuva Solin jumalana neljän hevosvaunun vaunuissa , kaksind-3rdvuosisadalla jKr. New Yorkin Metropolitan Museum of Artin kautta

Cybelen, Isisin ja Mithrasin kulteilla oli kaikilla laaja vetovoima kaikkialla yhteiskunnassa. Mithrasin kultti oli kuitenkin ainoa, joka oli avoin yksinomaan miehille. Varhaisemmissa inkarnaatioissaan itämainen uskonto antiikin Roomassa oli usein heikomman sosiaalisen aseman omaavien suojeluksessa. Mithrasin miespuoliset seuraajat eivät olleet poikkeus, koska nouseva kultti houkutteli pääasiassa sotilaita, vapautettuja ja orjia. Sen uskotaan saavuttaneen suosion eliitin keskuudessa vasta myöhempinä 4-vuosinathvuosisadalla jKr. Mutta jotkut historioitsijat uskovat niin Keisari Commodus , joka hallitsi vuosina 177–192 jKr, oli myös vihitty. 4th- vuosisadalla jKr Augustuksen historia kertoo meille, että Commodus häpäisi Mithrasin riitit murhalla. Tämä viittaa siihen, että hän oli jo kultin jäsen.

Mithraksen mysteerit

Lattiamosaiikki, joka kuvaa Mithrasta, joka selittää vihkimisen ensimmäistä vaihetta palvelijoilleen korpin seurassa , kaksind-3rdvuosisadalla jKr. Walters Art Museumin kautta, New Yorkissa

Vaikka mitraismista on paljon arkeologisia todisteita, kirjallisia todisteita on hyvin vähän. Mitään pyhiä tekstejä, joissa kerrottaisiin vihkiytyneiden rituaaleista ja käytännöistä, ei ole löydetty. Tiedämme, että seuraajat palvoivat pienissä, itsenäisissä ryhmissä. Yksi tärkeä näkökohta Mithraismissa oli, että se suoritettiin maan alla. Ryhmät palvoivat ja seurustelivat maanalaisessa huoneessa tai luolassa, joka tunnetaan nykyään nimellä Mithraeum.

Jumalanpalveluksen jälkeen pidettiin yhteinen ateria. Joissakin tapauksissa ateria asetettiin teurastetun härän nahalle. Kaivetuista freskoista tiedämme vähän vihkimisseremoniasta. Progressiivisia vaiheita oli seitsemän, joista jokainen oli planeetan suojeluksessa. Kultin ja astrologian välinen yhteys on epäselvä, mutta se liittyy mahdollisesti siihen, että Mithras on aurinkojumala. Tiedämme myös, että Mithraismissa ei ollut pappeja, vaan jumalanpalveluksen johtajat tunnettiin isiä.

Mithraeum oli uskonnollisesti ainutlaatuinen muinaisessa Roomassa

Vierailijat Mithraeumin kaivauspaikalla Lontoossa, 1954 Lontoon Mithraeum-museon kautta

Muinaisessa Roomassa mikään muu kultti tai uskonto ei sisältänyt maanalaista yhteisöllistä palvontapaikkaa. Rooman valtakunnan kaatuessa pelkästään Roomassa uskottiin olevan yli 600 Mithraeaa. Tähän mennessä arkeologit ovat löytäneet todisteita mithraismista yli 400 löytöpaikasta eri puolilla Eurooppaa. The Lontoon Mithraeum on erityisen hyvä esimerkki. Syyskuussa 1954 Mithrasin marmorinen rintakuva kaivettiin kaivauspaikalta Walbrookissa. Tämä löytö vahvisti läheisen rakenteen identiteetin Mithraeumiksi.

Monet Mithraeat löydetään usein kristittyjen kirkkojen alta, kuten San Clementen basilika Roomassa. Mithraean sisäinen sisustus oli hyvin johdonmukainen ja sisälsi kuvia Mithrasta ja yksinkertaisia ​​korotettuja tasoja yhteisiä aterioita varten. Ulkopuolista koristelua ei kuitenkaan ollut ollenkaan. Ankara Mithraea ei olisi voinut näyttää erilaisemmalta kuin antiikin Rooman valtionuskonnon koristeellisesti koristellut marmoritemppelit.

Rooman San Clementen basilikan sisätilat 12 th - vuosisadan mosaiikit, kirkon alla on Mithraeum

Itäisillä Cybelen, Isisin ja Mithrasin kulteilla oli tärkeä rooli uskonnossa muinaisessa Roomassa. Heidän seuraajansa ulottuivat kauas ja laajalle ja tulivat kaikilta yhteiskunnan sektoreilta. Heidän eksoottinen symboliikkansa ja salaperäiset käytännönsä tarjosivat ihmisille uuden uskonnollisen ja hengellisen kokemuksen, joka puuttui Rooman perinteisen valtionuskonnon rajoista. Ehkäpä näiden kultien suurin vetovoima piilee heidän lupauksessaan henkilökohtaisesta pelastuksesta. Mielenkiintoista on, että monet itämaisista kulteista putosivat suosiosta, kun kristinusko alkoi saada valtaansa valtakunnassa. Tämä on tietysti toinen uskonto, joka tarjosi silloin ja nyt henkilökohtaisen pelastuksen vastineeksi yhdelle jumalalle omistautuneesta palvonnasta.