Taikuutta antiikin Kreikassa ja Roomassa

Mitä on 'magia' tarkalleen tai tarkemmin sanottuna, mikä on taikuutta muinaisessa kontekstissa? Oxford Classical Dictionary määrittelee sen 'manipuloivaksi strategiaksi, jolla pyritään vaikuttamaan luonnon kulkuun yliluonnollisin keinoin'. Sana 'manipuloiva' on tärkeä tässä, koska se viittaa ihmisen väliintulon elementtiin, joka ohjaa maagisen teon kohti sen tavoitetta.

' Sielut Acheronin rannoilla , kirjoittanut Adolf Hirémy-Hirschl, 1898, Art History Projectin kautta

Magia, jolla on potentiaalia hallita hallitsematonta, on luonnostaan ​​ihmisten huolenaihe, ja esimerkkejä siitä on ollut vuosituhansia kulttuureissa kaikkialla maailmassa. Tämän artikkelin tarkoituksiin aiomme tarkastella esimerkkejä taikuudesta, jota käytettiin antiikin Kreikan ja Rooman klassisissa kulttuureissa.

John William Waterhouse, 1891, Wikipedian kautta 'Circe tarjoilemassa kuppia Odysseukselle'

Taika näissä muinaisissa yhteiskunnissa oli löyhästi sidoksissa uskontoon ja sen tehokkuus riippui usein eri jumalien avusta. Usein arveluttavien käytäntöjensa vuoksi taikuudella oli kuitenkin erottuva kulttuurinen asema, koska se ei ollut täysin sallittua eikä täysin kiellettyä.

Sekä kreikkalaisilla että roomalaisilla oli lakeja, jotka rajoittivat taikuutta, mutta yksityisesti taikuudella näyttää olleen voimakas viehätys ja sitä arvostettiin suuresti kaikilla yhteiskunnan tasoilla. Noitia ja taikureita esiintyy myös kaikkialla kreikkalaisessa mytologiassa. Kuuluisa esimerkki on velho Circe, jonka taikajuomat hillitsivät ovela sankari Odysseusta.

Kiroustabletit ja sitovat loitsut

Bathin roomalaiset kylpylät, joista on löydetty satoja kiroustauluja The Roman Bathsin kautta

Muinaiset esimerkit taikuudesta voidaan jakaa löyhästi kahteen luokkaan: 'musta' magia, joka liittyy suurelta osin vahingon aiheuttamiseen, ja 'valkoinen' magia, joka liittyy etujen tai suojamuotojen tarjoamiseen. Kiroustabletit kuuluvat ehdottomasti edelliseen luokkaan.

Nämä tabletit olivat tavallisesti ohuita lyijynpaloja, joihin oli kaiverrettu vihollista vastaan ​​kohdistuva kirous, jotka voitiin sitten taittaa ja usein sinetöidä ja lävistää naulalla. Sitten kiroukset haudattiin, yleensä vesistöihin tai kaivoihin ja myös hautoihin.

Näiden paikkojen uskottiin tarjoavan nopean tien alamaailmaan. Ne olivat alamaailman jumalia ja jumalattaria, kuten Hades, Hekate ja Hermes, joiden uskottiin voivan auttaa kirousten täyttymisessä. Klassisesta maailmasta on löydetty useita tuhansia tällaisia ​​tabletteja Kreikan Ateenasta Lounais-Englannin Bathiin.

Kiroustabletti naulanrei'illä Wikimedia Commonsin kautta

Varhaisimmat kiroustaulut ovat peräisin 500-luvulta eKr. Ateena. Näissä tableteissa käytetty kieli sisältää monia esimerkkejä ihmisistä, jotka pyytävät jumalia 'sitomaan' aiotun kohteensa. Tämän sitomisen käsitteen alkuperä on epäselvä, mutta sen uskotaan johtuvan kreikkalaisen mytologian tarinoista, joissa jumalat voivat sitoa tai sitoa toisiaan, mutta kuolevaiset eivät voi sitoa heitä.

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Sitoutumistoiminta saa siksi eräänlaisen jumalallisen tahdonvapauden. Sitominen näyttää olevan yritys rajoittaa tai vahingoittaa kohdetta, vaikka ei haluta tuhota tai tappaa niitä. Kiroustableteissa käsitellään useita aiheita, mukaan lukien onneton rakkaus, korkean profiilin oikeusjutut ja kauppamiesten välinen kilpailu. Kaikki yhteiskunnan tasot ovat mukana; yksi kreikkalainen taulu sisältää jopa viittauksen kuuluisaan puhujaan Demosthenekseen.

Voodoo Figuurit

Voodoo-nukke sidotuilla käsivarsilla ja neuloilla Wikimedian kautta

Voodoo-hahmoja tai -nukkeja oli joskus mukana kiroustabletteja. Egyptiläisten uskotaan käyttäneen tällaisia ​​nukkeja ensimmäisen kerran jo vuonna 2000 eaa. Vahasta tehdyt vihollisen kaltaiset hahmot haudattiin hautoihin, jotta ne saisivat ankaran kohtelun tuonpuoleisen jumalalta Osirikselta.

Kreikasta on löydetty esimerkkejä, jotka ovat peräisin 400-luvulta eaa. Nuket on enimmäkseen tehty mudasta, vahasta tai lyijystä, ja monien hahmojen kädet on sidottu selän taakse luultavasti korostaakseen monissa kiroustauluissa viitattua sidontaprosessia.

Voodoo-hahmo arkussa, Wikimedian kautta

Figuuriin kaiverrettiin usein aiotun kohteen nimi. Sitten neulat asetettiin kehon strategisiin kohtiin. Kaksi yleisintä nukketyyppiä ovat rakkaudelle ja henkilökohtaiselle viholliselle suunnatut nuket.

Potentiaalista rakastajaa tavoitteleville laitettiin usein neuloja silmiin, suuhun ja sukupuolielimiin, ei vahingoittamaan vaan kiihottelemaan. Henkilökohtaisia ​​vihollisia vastaan ​​suunnattujen hahmot sijoitettiin usein pienoisarkkuihin, kenties muodollistamaan heidän matkansa alamaailmaan.

Muinaiset amuletit klassisessa maailmassa

Christie’sin kautta kaiverrettu jalokivisormus taikasymboleilla

Amuletteja käytettiin laajasti klassisessa maailmassa. Nämä esineet ovat erinomainen esimerkki 'valkoisesta' magiasta, koska niiden uskottiin parantavan vaivoja ja suojaavan käyttäjää tai käyttäjää. Esimerkkejä tällaisista amuletteista ovat kasvit, kukat, eläinten hampaat, ohuet eläimen luun tai jalometallien suikaleet (tunnetaan lamelleina) ja koristekorut, jotka on valmistettu kaiverretuista tableteista tai puolijalokiveistä. Joihinkin amuletteihin oli kaiverrettu rukouksia tai loitsuja, ja tämä voi tarjota meille kontekstin esineelle ja mihin sitä on saatettu käyttää.

Taikuuden harjoittajat määräsivät usein hurmaa tai puhuttua loitsua käytettäväksi amuletin kanssa. Platon kertoo meille lääkkeestä, jota Sokrates käytti päänsäryn parantamiseen ja joka koostui erityisen lehden hankkimisesta, jota seurasi puhuttu loitsu.

Efesoksen Artemiksen patsas Warwickin yliopiston kautta

Ephesia Grammata oli erityinen amulettityyppi, jota kreikkalaiset ja roomalaiset käyttivät. Ne saivat alkunsa salaperäisestä kirjainjoukosta, joilla ei ole kieliopillista merkitystä ja jonka väitetään kaiverretuksi Efesoksen Artemiksen kulttipatsaalle.

Ihmiset käyttivät esineitä, joihin oli kaiverrettu kirjaimia suojatakseen itseään pahoilta hengiltä ja vitsauksilta. Jotkut urheilijat myös ommelsivat kirjaimet vaatteisiinsa tai nahkasandaaleihinsa parantaakseen voittomahdollisuuksiaan.

Pyhät kasvit, yrtit ja juuret

Early Purple Orchid, jokapäiväisten luontopolkujen kautta

Pyhät kasvit voidaan myös luokitella eräänlaiseksi amuletiksi, koska niitä käytettiin enimmäkseen juomissa ja resepteissä sairauksien parantamiseksi ja sairauksien ehkäisemiseksi. Sairaat tai loukkaantuneet ihmiset rukoilivat usein Asklepiosta, kreikkalaista jumalaa, jonka uskottiin ymmärtävän kasviperäisen lääketieteen salaisuudet.

Noin 300 eaa., Theophrastus Eresuksesta (n. 370–288 eaa.) kirjoitti tärkeän teoksen Inquiry into Plants, jota lääkärit ja taikuuden harjoittajat käyttivät seuraavien vuosisatojen ajan. Theophrastus kuvasi satoja kasveja ja niiden oletettuja maagisia ominaisuuksia. Esimerkiksi Pennyroyalia käytettiin ehkäisyvälineenä naisille,

Squilliä käytettiin rutosta tai taudista eroon, Marsh Mallowia käytettiin murtumiin ja Early Purple Orkideaa käytettiin afrodisiaakina. Theophrastuksen jälkeen kreikkalaiset maagiset papyrukset, jotka ovat peräisin noin vuosilta 30 eaa.–600 eKr., mainitsevat yli 450 kasvia, yrttiä ja mineraalia vanhoissa kasvipohjaisten lääkkeiden ja juomien resepteissä.

Kreikan maagiset papyrukset

Ote papyruksista Chicagon yliopiston kautta

Kreikan maagiset papyrukset ovat suuri kokoelma Egyptistä löydettyjä papyrustekstejä, jotka kattavat yli 600 vuoden tuotantoa. Tekstit ovat monien eri ihmisten kirjoittamia, ja ne sisältävät kasvipohjaisten juomien reseptien lisäksi luetteloita maagisista kaavoista, hymneistä sekä jumalien ja demonien nimistä, joita voidaan kutsua avuksi harjoittajalle.

Siellä on myös esimerkkejä ohjeista voodoo-nukkejen tekemiseen. Osa teksteistä löydettiin taitettuna hiusten ja vaatekappaleiden ympärille, mikä ehkä viittaa siihen, että papyrukset nähtiin amuletteina sinänsä. Nykyajan tutkijat ovat epävarmoja siitä, kuinka salaisia ​​tai julkisia nämä tekstit olivat, mutta viittaukset pappeihin joissakin myöhemmissä papyruksissa viittaavat kenties siihen, että taikuudella alkoi olla samanlainen asema kuin muodollisemmilla uskonnollisilla käytännöillä Rooman valtakunnan viimeisinä vuosisatoina. .

Rukous maagisissa papyruksissa, jotka on lueteltu arkkienkeli Mikaelille Heidelbergin yliopiston kautta

Emme todennäköisesti koskaan saa tietää todellista taikuuden asemaa muinaisessa maailmassa. Mutta nykyisten esimerkkien perusteella on selvää, että se ylitti sukupuolen ja sosiaalisen aseman rajat. Muinainen taika näyttää olleen erityisen henkilökohtainen käytäntö, ja sen seurauksena se antaa meille kiehtovan käsityksen antiikin Kreikan ja Rooman ihmisten jokapäiväisistä peloista, rakkaudesta ja toiveista.