Charles Fourier: Intohimo, sivilisaatio, utopia

Charles Fourier on yksi varhaisimmista utopistisista sosialisteista, ja hän ehdotti laajasti yksityiskohtaisesti yhteiskuntaa nimeltä 'Harmonia', joka koostuu pienistä kunnista ja on organisoitu tiukasti vapaaehtoistyön ja ihmissuhteiden ympärille. Fourier juhli inhimillisiä intohimoja ja haluja peruslakina, jonka ympärille yhteiskunnan tulisi orientoitua, ja gastronomiset ja seksuaaliset nautinnot ovat hänen suunnitelmassaan etusijalla.

Osa Fourier'ssa kiehtovaa, toisin kuin muut utopistiset sosialistiset ajattelijat, on se, että hän ei ole vain erittäin virittynyt sellaisiin pyrkimyksiin ja impulsseihin, joita konservatiivilla on taipumus korostaa ihmisluonnon luontaisina (tavalla, jota sosialistit usein vastustavat). ), mutta näyttää jopa spekuloivan näiden tahojen lisääntymisestä ihanteellisessa yhteiskunnassa.

Siten himo ja kilpailu asetetaan harmonisen utopistisen elämän ytimeen, ja niille ylelliset kanavat näkyvät jalokivinä yhteiskunnan kruunussa eikä rumina eläintarinoina, jotka vääristävät sosialistisen valtion turmeltumatonta elämää. Fourierilla ei ole selvää jännitettä aistillisten intohimojen ja harmonisten, symmetristen, jopa matemaattisesti täydellisten sovitelmien välillä.

Hyökkäys sivilisaatiota vastaan

Fourier'n poliittisen filosofian ydin on tämä: intohimot on ilmaistava, ja niiden on muovattava sosialistisen valtion rationaalisuutta ja geometriaa. Seuratessaan tarkasti Ranskan vallankumouksen kehitystä Fourier näki vallitsevissa vallankumouksellisissa ihanteissa tukahduttamisen hengen: sääntöjä ja rakenteita, jotka määrättiin intohimojen ja halujen elämään pikemminkin kuin niistä pois.

Fourierille jakobiinilainen rationaalisuus ei antanut toivoa harmoniasta (sana, josta tulisi Fourierin lyhenne hänen utopistiselle suunnitelmalleen) tai järjestyksestä, jota se ehdotti ottamaan käyttöön sosiaalisissa suhteissa. Samaan aikaan kun vallankumouksen sortavat ja askeettiset rajoitukset menivät liian pitkälle, Fourier'n arvion mukaan sen sivilisaation ja työn uudelleenjärjestely ei mennyt tarpeeksi pitkälle. Fourier, toisin kuin sosialistiset aikalaiset, kuten Robert Owen ja Henri de Saint-Simon, lähestyi työtä ja sivilisaatiota molemmat radikaalisti epäilevästi.

Fourierin rakentavan projektin tulokset eivät ole rakenteeltaan lainkaan juoksevia tai amorfisia; huolimatta jakobiinilaisen rationaalisuuden hylkäämisestä se on kaikkea muuta kuin irrationaalista. Fourier'n utopistinen yhteiskunta ei hylkää ihannetta, joka on symmetrinen, säännelty, taksonomisoitu ja ennen kaikkea suunniteltu. Todellakin, Fourier'n julistettu motivaatio phalansterin teoretisoimiseen on Pariisin näky ja sen hallittu arkkitehtoninen järjestys.

Ajatus phalansterista on kuitenkin kaikkine tiukoine numeerisine rajoitteineen ja fyysisineen spesifikaatioineen tarkoitettu suoraksi matemaattiseksi ja arkkitehtoniseksi seuraukseksi ihmisistä ja heidän (irrationaalisista) vaikuttimistaan. Fourier, joka on aina pitänyt taksonomioista ja numeroiduista joukoista, tunnisti kuusitoista mahdollista yhteiskuntatyyppiä, joista 'sivilisaatio', lyhenne, jolla Fourier kuvailee yhteiskuntia, joita hän näki ympärillään Euroopassa ja erityisesti kotimaassaan Ranskassa, on vain yksi.

Sivilisaatio on jatkuvan kritiikin kohde Fourierin kirjoituksissa, ja sen puutteet heikentävät sekä Fourierin löytämää yhteiskuntaa että useiden nykyajan utopistien ehdotuksia. Fourier jättää tilaa impulsseille, jotka usein jätetään pois sosialistisista ideaaliyhteiskunnan visioista.

Erityisesti kauppa kiinnittää Fourier'n huomion keskeisenä tekijänä olemassa olevan sivilisaation köyhyyden synnyttämisessä ja yhteensovittamisessa, mutta hän antaa utopiassaan selkeästi tilaa erilaisille kaupallisille toimille, kun hän käsittelee osto- ja myyntiimpulssia muiden perusintohimojen ja halujen rinnalla. Yhteiskunnan rakentuminen 'intohimoisen vetovoiman' ympärille (eli ihmisten vaistomaisten halujen ja pyrkimysten ympärille suhteessa siihen, miten he viettävät aikaansa ja järjestävät suhteitaan) erottaa Fourierin utopian sekä sosialististen teoreetikkojen kollegoista että sivilisaatiosta.

Fourierille sivilisaatio ei ollut (ja voimme olettaa, ettei hän olisi pitänyt nykymaailmasta parempaa) paitsi seikkojen puutteellinen, myös olennaisesti julma, turruttava ja tukahduttava. Todellakin, vaikka Fourier osoittaa tietoisuutta julmista olosuhteista, joissa hänen aikalaisensa työskentelivät, hän yrittää korostaa, että vaikka teollisen kapitalismin pahimpia ylilyöntejä ei olisikaan, sivilisaatio pysyisi valitettavan huonosti räätälöitynä kansalaistensa pyrkimyksiin ja toiveisiin.

Elämä sivilisaatiossa on uuvuttavaa ja tuhoisaa terveydelle tavalla, jonka Fourier näki läheisesti sidoksissa aineellisiin ja sosiaalisiin vaatimuksiin, jotka ovat liian perustavanlaatuisia asteittain muutettaviksi. Fourier halusi pääasiallisesti osoittaa, että vaikka teollisuus- ja maatalouden työväenluokkien elämää koettelevaa köyhyyttä ja riistoa lievittäisiin, työ- ja avioelämän aiheuttama psyykkinen kärsimys ja sorto tekisi elämän sivilisaation hidastuneeksi. ja synkkä.

Työ, itsekkyys ja vapautuminen

Fourier alkaa syvään juurtuneesta epäluulosta työtä kohtaan, lähes kaikenlaisista olemassa olevissa sivilisaatioissa. Fourier hylkää jyrkästi kaikki protestanttisen työmoraalin muodot tai johdannaiset (ja erityisesti hänen muissa varhaisissa sosialisteissa havaitsemansa taipumuksen kunnioittaa kovan työn kärsimystä ja uhrauksia) ja tuottava työ Harmonyssa.

Todellakin, selkein viiva, joka erottaa Fourierin Rousseaun kaltaisista Robertista Owen tai Henri kirjoittanut Saint Simon , on edellisen kieltäytyminen perustamasta utopiaansa uhrauksiin tai itsensä kieltämiseen, samalla kun hän jakaa näiden muiden ajattelijoiden turhautumisen olemassa olevan sosiaalisen ja taloudellisen elämän itsekkyyteen.

Fourierille olemassa olevien sivilisaatioiden tila (erityisesti se, mitä hän näki lähes koko väestön surkeana tilana hänen teollistuneessa Ranskassaan 1800-luvun alun) oli riittävä todiste siitä, että kapitalistisen kilpailun omaa etua tavoittelevat periaatteet eivät tuottaneet orgaanisesti harmoniaa. Varmasti Fourierin visiota ohjaava periaate ei ole näkymätön käsi . Toisin kuin Rousseaun kaltaiset hahmot, joille hyveellisen itsensä kieltämisen ja kilpailukyvyttömyyden muodot olivat väistämätön osa teoretisoivaa utopiaa, Fourier näkee vaistomaiset ajatukset (ja hän epäilemättä sisältää oman edun ja kilpailun näiden välillä) sopusoinnussa keskenään oikean kehyksen ansiosta.

Falangi yksityiskohtaisine geometrisine rakenteineen ja monimutkaisine kombinatorisilla kuvioillaan on yritys tarjota juuri tämä: järjestelmä, jossa itsensä kieltäminen ja tukahduttaminen eivät ole ennakkoehto anteliaisuuden, harmonian ja tasa-arvon lisääntymiselle. Osoittautuu, että ihanteellinen 'harmoninen' voi olla täysin hedonistinen vaarantamatta suuremman sosiaalisen organismin vaurautta ja kollektivismia. Toisin sanoen kaikista hänen mielikuvituslennoistaan ​​ja näennäisesti hämmentyneestä utopistisesta spekulaatiostaan ​​huolimatta Fourier'n teoriat tähtäävät erittäin vahvaan yhteiskuntaan, joka ei ole alttiina oman edun tavoitteluille tai intohimoisille vaistoille.

Jos Fourierin Utopia on vankka, koska se selittää kaikenlaisia ​​intohimoisia haluja, se näyttää haavoittuvalta, koska se kamppailee kestämään halun puuttumista: entä jos kukaan ei halua tehdä jotain, joka on tehtävä? Tähän kysymykseen vastaaminen, erityisesti mitä tulee erityyppisiin ei-toivottuihin töihin, on keskeistä Fourier'n pitkälle kehitetyssä 'työsarjan' järjestelmässä.

Erottaakseen näkemyksensä työstä Harmonyssa ehdottoman olemassa olevan sivilisaation ehdoista Fourier korosti, että kaiken uhrauksen tai pakollisen (vaikka hyveellisen) työuran sijasta hänen ihanneyhteiskuntansa rakennettaisiin 'houkuttelevan työn' ympärille. Lyhyesti sanottuna kukaan ei päätyisi tekemään työtä, jota he vihasivat tai jota he pitävät ahdistavana, kukaan ei todellakaan tekisi vain yhtä asiaa mihinkään merkittävään ajanjaksoon, eikä ketään pakotettaisi tekemään työtä, joka ei ole sopusoinnussa hänen ja hänen toiveensa kanssa.

Fourier väitti, että työ tehtäisiin silti, koska siitä tulisi joko luonnollisesti (kun velvollisuuden kahleet ja nälkäkuoleman uhka on poistettu) tai keinotekoisesti (lisäpalkkioiden ja erinomaisten, jopa kauniiden työolojen avulla) houkuttelevaksi melkein kaikkia. phalansteryn kansalaisia.

Phalanstery ja Working-sarja

1620 asukkaan phalanstery muodostaa Fourier'n utopian perusyksikön. Koko hänen työnsä ajan nämä sosiaaliset yksiköt suunnitellaan erittäin yksityiskohtaisesti niiden arkkitehtonisesta muodosta tiloihin ja protokollista, joiden avulla ihmiset voivat liikkua niiden välillä, tarkkoihin numeroihin, jotka liittyvät kunkin hallinnon osaan.

Erillisinä, mutta jatkuvasti kosketuksissa ja toistensa kanssa vaihtavissa phalansteries on suunniteltu tehokkaiksi ja tilallisesti kompakteiksi kunniksi, jotka suuntautuvat ensisijaisesti maataloustuotantoon. Varmistaakseen kuitenkin, että Harmony pakenee sortavan sivilisaation kahleista, Fourier ehdottaa, että tähän tuotantoon liittyvä työ ei ole vain vapaaehtoista, vaan myös optimoitu maksimoida ilo ja terveyttä minimoimalla tylsyyden ja turhautumisen.

Fourier ehdottaa, että työntekijät suorittavat erilaisia ​​tehtäviä, sekä yhden päivän sisällä että päivien välillä, viettäen korkeintaan kaksi tuntia kerrallaan mihin tahansa tehtävään ja suorittaen aina tehtävän, joka sopii hyvin yksilöllisiin intohimoihin. Tuotantoa vauhdittaisivat kilpailevat (mutta aina ystävälliset) työryhmät. Jokainen päivä hän kuvittelee päättyvän keskusteluun ja seuraavan päivän työn valintaan. Fourier väittää, että kaikki erityisen vaaralliset työt, joihin liittyy kemikaaleja tai raskasta teollisuutta, levitetään mahdollisimman monelle ihmiselle sen sijaan, että tuhoaisi niiden terveyden, jotka ovat loukussa koko työelämänsä ajan.

Pyrkiessään täydentämään näkemystään säilyttäen samalla tahdon ja intohimon tärkeyden Fourier käsittelee suurimman osan epämiellyttävimmistä töistä lapsiryhmissä, joista monissa hän tunnistaa aidon intohimon saastaa kohtaan ja vastaavan intohimoisen halun suorittaa tehtäviä. kuten viemärihuolto.

Kaikki tämä perustuu siihen, mitä Fourier kutsuu 'sosiaaliseksi minimiksi', järjestelmään, joka vastaa - enemmän tai vähemmän - yleinen perustulo . Fourier, joka oli aina tarkkaavainen psykologiaan, ainakin yhtä paljon kuin työn aineellisiin olosuhteisiin, ehdotti, että jos tämä takaisku olisi olemassa, eikä pakote tai nälkä joutuisi työhön, niin ihmiset voisivat tehdä työtä huvikseen.

Jos ketään Harmonyssa ei saada toimimaan, viimeisetkin jäljet ​​sivilisaation raa'asta työstä saattoivat haalistua: ihmiset löytäisivät intohimoisen vetovoimansa erilaisiin tehtäviin ja ryhtyisivät niihin tarmokkaasti, jota ei voi saavuttaa kaikkein julmimmassakin tehtaassa.

Fourier'n visio työstä on radikaali jopa hänen mittapuunsa mukaan sosialisti aikalaisia ​​ja perillisiä. Kuten Jonathan Beecher ja Richard Bienvenu korostavat johdannossaan Fourierin kerättyihin teoksiin, Marx ja Engels lähti myöhemmin fourieristisesta visiosta onnellisesta, vapaaehtoisesta ja ennen kaikkea eklektisestä työstä, mutta hylkäsi sen myöhemmin toimimattoman tehottomana.

Täällä, kuten monilla Fourier'n ajattelun alueilla, näemme välähdyksen utopiasta, joka laajentaa toiveensa horisonttien ulkopuolelle, joita jopa villisti erilaiset ideologiat pyrkivät jakamaan. Fourier näkee huolella jäsennellyn ja tehokkaan yhteiskunnan rikkomatta koskaan sitä, mitä hän ymmärtää olevan ihmisten perusasioita ja intohimoja. Fourierille phalansteryn ylellinen geometria on vain looginen johtopäätös inhimillisten intohimojen kirjosta.