Bysantin taiteen purkaminen: Bysantin uskonnollisen ikonografian ymmärtäminen

Pitkäikäinen Bysantin valtakunta oli kuuluisa uskonnollisesta taiteestaan, pääasiassa monumentaalisista, kimaltelevista mosaiikeista ja pienimuotoisista hartausmaalauksista. Sen pääkaupunki Konstantinopolissa (nykyisin Istanbul, Turkki) oli myös kristinuskon ortodoksisen haaran pääkaupunki, jota harjoitetaan nykyään osissa Itä-Eurooppaa, Lähi-itää ja Afrikkaa. Bysantin taiteessa käytetty uskonnollinen ikonografia oli hyvin johdonmukaista; se käytti pitkälti samoja käytäntöjä vuosisatojen ajan taiteellisen tyylin vaihteluista huolimatta. Se saattaa kuitenkin tuntua vieraalta Länsi-Euroopan keskiaikaisen taiteen ystäville erityisesti kreikkalaisten nimien vuoksi (kreikka oli Bysantin ortodoksisen kirkon virallinen kieli, aivan kuten latina oli keskiaikaisen Länsi-Euroopan kirkon virallinen kieli).

Pienellä selvennyksellä Bysantin uskonnollinen ikonografia on kuitenkin melko helppo tulkita. Kuitenkin, Bysantin taidetta ja länsieurooppalainen keskiaikainen taide molemmat saivat samasta valikoimasta Raamatun tarinoita. Tässä on joitain kristillisiä ikonografioita, jotka yleisimmin esiintyvät Bysantin taiteessa, sekä niiden kreikkalaiset nimet ja merkitys. Suurin osa niistä on edelleen käytössä.

Bysantin taiteen tutkiminen: Pantokraattori

Christ Pantocrator mosaiikki Monrealin katedraalissa, Sisiliassa. Kuva: Rolf Dietrich Brecher , Flickr-palvelun kautta

The Pantokraattori , epäilemättä tärkein kuva missä tahansa ortodoksisessa kirkossa, on monumentaalinen, yksinkuva Kristuksesta. Tämä on sopivaa, sillä sana Pantocrator tarkoittaa kreikaksi Kaikkivaltias. Pantocrator-kuvissa Kristus esiintyy aina ristinmuotoisen sädekehän kanssa – halon, jonka sisällä on ristin ääriviivat. Tämä ominaisuus tunnisti johdonmukaisesti Kristuksen kuvaukset keskiaikaisessa taiteessa sekä kreikkalaisissa että latinalaisissa kirkoissa. Tämän halon molemmilla puolilla on kirjaimet IC ja XC; tämä on yleinen lyhenne nimestä Jeesus Kristus, joka esiintyy lähes aina hänen kuvansa bysantinkielisen version kanssa. Näytetään rinnasta ylöspäin ja yllään ylelliset siniset tai violetit kaavut, tumma tukkainen, parrakas Pantokraattori kantaa vasemmassa kädessään kirjaa, yleensä hienostuneella jalokivikuorella, joka tunnistaa sen olevan evankeliumikirja. Hänen oikea kätensä on kohotettu eleellä, joka perinteisesti merkitsee siunausta. Christ Pantocratorilla on joskus ankaran näköinen ilme, epäilemättä visuaalisesti välittääkseen Hänen suuren voimansa.

Pantokraattorin seinämaalaus tai mosaiikki on tärkeydensä vuoksi suurin näkyvyys Bysantin kirkoissa, tyypillisesti korkeimman kupolin huipussa tai puolikupolissa apsidin yläpuolella. Bysantin taiteen pantokraattorilla on paljon yhteistä Länsi-Euroopan keskiaikaisessa taiteessa usein nähdyn Kristus Majesteetissa -kuvan kanssa. Erityissopimukset voivat poiketa jonkin verran, mutta kaikkivoipa Kristuksen konnotaatio on pitkälti sama. Varhaisin tunnettu esitys Kristuksesta Pantokraattorina esiintyy kuuluisalla 6. vuosisadan ikoni Pyhän Katariinan luostarissa Siinailla, joka on kuuluisa varhaisten ikonien varasto.

Anastasis

Anastasis-mosaiikki, kuva Jerzy Kociatkiewicz , 1316-21 CE, Choran luostari, Istanbul, Turkki, Flickr-palvelun kautta

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Anastasis taideteokset edustavat jaksoa, jonka länsikristityt tuntevat helvetin riipaisemiseksi. Tällä hetkellä Kristuksen kärsimyksestä (pääsiäisenä vietetty tapahtumaketju) ylösnoussut Kristus meni alas helvettiin vapauttaakseen tiettyjä arvokkaita sieluja, jotka olivat loukussa siellä, koska he olivat eläneet ennen pelastuksen aikaa. Sekä itä- että länsikirkoissa tätä kohtausta edustaa Kristuksen seisominen helvetin porteilla, potkittuaan ne alas. Joskus hän kantaa ristiä mukanaan ja ojentaa aina kätensä miehelle ja naiselle, jotka nousevat esiin haudoista tai haudoista. Heidät on tarkoitus ymmärtää Adamina ja aatto . Myös muut hahmot, jotka joskus tunnistetaan Vanhan testamentin avainhenkilöiksi, voivat kokoontua odottamaan pelastusta. Joissakin Anastasiksen kuvauksissa Kristus tallaa groteskin olennon, joka esittää paholaista tai Hadesta kuoleman symbolina.

Jotta voimme ymmärtää oikein tätä ikonografiaa, meidän on ymmärrettävä tämän kohtauksen merkitys. Kristuksen kuolema ja ylösnousemus ovat niin tärkeitä kristityille, koska he katsovat sen avanneen heille tien taivaaseen. Näin ollen kuva ylösnousseesta Kristuksesta pelastamassa ihmisiä helvetistä on hieno visuaalinen ilmentymä tuosta ideasta. Anastasis-kuvat olivat Bysantin taiteen tärkeimpiä uskonnollisia motiiveja, mutta keskiaikaisessa Länsi-Euroopassa se ei ollut yhtä yleistä. Tämä johtuu siitä, että bysanttilainen taide käytti Anastasista ensisijaisena viittauksensa Kristuksen ylösnousemukseen – kreikkalainen nimi tarkoittaa kirjaimellisesti ylösnousemusta – kun taas latinalainen kirkko suosi muita ikonografioita tähän tarkoitukseen, kuten Kristuksen seuraajien löytäminen tyhjän haudan.

Jumala

Deësis-mosaiikki Hagia Sofiassa, Istanbulissa, Turkissa, kuva Jerzy Kociatkiewicz , Flickr-palvelun kautta

The Jumala on Kristuksen, Neitsyt Marian ja Pyhän Johannes Kastajan kolmikko, ryhmittymä, jonka pitäisi olla varsin tuttu keskiaikaisen taiteen ystäville. Lähimpien ihmisten tavoin Kristus – Hänen äitinsä ja serkkunsa – Mariaa ja Johannes Kastajaa pidettiin sekä itäisten että länsimaisten seurakuntien keskuudessa voimakkaimpina mahdollisina uskollisten pelastuksen puolestapuhujina. Perinteisesti he esiintyvät Kristuksen rinnalla sekä ristiinnaulitsemisella että viimeisellä tuomiolla, surevat Kristusta ensimmäisessä ja puolustavat kuolevaisia ​​sieluja jälkimmäisessä. Yleensä Maria esiintyy Kristuksen tärkeämmällä oikealla puolella (vasemmallamme, kun katsomme kuvaa päin), ja Johannes, joka on tunnistettavissa pörröisistä hiuksistaan ​​ja parrastaan, näkyy toisella puolella.

Deësisissä sekä Maria että Johannes kohtaavat Kristuksen rukousasenteissa, koska heidän roolinsa on esirukoilijoita sillä ihmisyys on tässä keskeinen ajatus. (Sana itsessään tarkoittaa karkeasti esirukousta). Kaikki kolme hahmoa Jumala tunnistetaan yleensä sekä haloilla että kreikkalaisilla kirjaimilla, kuten on yleistä monessa muussa Bysantin taiteessa.

Kuva Kristuksesta Deësisissä on tyypillisesti samanlainen kuin Pantokraattorissa – sama ristinmuotoinen sädekehä, samanlainen asento, samanlaiset kultaiset ja siniset kaavut, koristeellinen evankeliumikirja jne. Vaikka Pantokraattori ilmestyy yleensä vain rinnasta ylöspäin, Deësiksen hahmot voidaan esittää joko täyspitkänä tai puolipitkänä. Ne voivat esiintyä yhdessä samassa koostumuksessa tai kolmena erillisenä kuvana, esimerkiksi kolmena muotokuvana, jotka on asetettu pyöreään muotokuvaan.

Theotokos

Mosaiikki, joka kuvaa Theotokos Oransia Pyhässä Sofiassa, Kiovassa, Ukrainassa (nykytilaa ei tiedossa), valokuva: Rasal Hague, Wikimedia Commonsin kautta

Bysanttilaiset rakastivat Mariaa, Kristuksen äitiä, aivan yhtä paljon kuin latinalaiset kristityt, ja heidän omistautumisensa hänelle alkoi jo aikaisemmin. Kuten aiemmin mainittiin, ortodoksinen kirkko pitää Mariaa ihmisen pelastuksen keskeisenä esirukoilijana. Sen sijaan, että häntä olisi kutsuttu Neitsyt Mariaksi tai Madonnaksi, he viittasivat häneen otsikolla Theotokos , tarkoittaa Jumalan äitiä. Siksi minkä tahansa bysanttilaisen taideteoksen, joka kuvaa Jumalan äitiä, voidaan sanoa olevan a Theotokos kuva. Esimerkiksi, Rukoileminen on kuva Mariasta kädet koholla osoittamaan puhetta tai rukousta, toisinaan kuva Kristus-lapsesta pyöreässä rintakehässä. Tyylikäs ja rauhallinen bysanttilainen Theotokos, jossa on sininen, punainen tai violetti kaapu ja hunnu, on hyvin samankaltainen kuin keskiaikainen länsi-Madonna.

Hodegetria

Madonna ja lapsi , kirjoittanut Berlinghiero , mahdollisesti 1230-luku, Italia, Metropolitan Museum of Artin kautta.

Tämä on luultavasti tuttu keskiajan ja renessanssin taiteen ystäville. The Hodegetria kuvaa Mariaa istumassa Kristus-lapsi sylissään, yleensä vasemmalla kyljellään, osoittaen oikealla kädellä häntä kohti. Nimi hodegetria tarkoittaa jotain hänen kaltaistaan, joka näyttää tietä. Tämä viittaa tapaan, jolla Maria osoittaa poikaansa ja näyttää katsojille tien pelastukseen Kristuksen kautta.

Yksi ensimmäisistä tunnetuista esimerkeistä Hodegetria-kuvasta oli kuuluisa ikoni Hodegonin luostari Konstantinopolissa. Nousi legenda, että apostoli pyhä Luukas itse maalasi ensimmäisen Hodegetria-kuvakkeen sen perinteen mukaisesti, että Luukas oli maalannut muotokuvan Neitsyestä ja Lapsesta heidän elinaikanaan. Tämä tarina syntyi luultavasti Bysantin kirkon kiistan vuoksi pyhien ihmisten kuvaamisen tarkoituksenmukaisuudesta taiteessa. Ajatus, että yksi apostoleista oli maalannut Neitsyen ja Kristuksen, näytti osoituksena Kristuksen hyväksynnästä näille kuville, ja se olisi ollut voimakas argumentti ikonien puolesta.

Hodegonin luostarin ikoni oli syvästi pyhää Konstantinopolin kansalle ja sen uskottiin aiheuttaneen monia ihmeitä. Suuri osa ortodoksisten ikonien voimasta tulee jatkuvan pyhän perinteen tiiviistä noudattamisesta, joten monet muut ortodoksiset ikonit olivat luotu katsomaan kuten tämä jo olemassa oleva Hodegetria. Tämä nimenomainen asento, jossa Neitsyt viittasi sylissään olevaa Kristuslapsia kohti, levisi myös länteen, mutta ei ole selvää, että ihmeelliset assosiaatiot Pyhän Luukkaan legendaariseen ensimmäiseen ikoniin tuntuivat yhtä voimakkaasti.

Episkepsis/Glykophilousa/Eleusa

Glykophilousa-kuvake, valokuva Herbert Frank 1300-luvulta Flickr-palvelun kautta

Kaikki kolme toisiinsa liittyvää ikonografiaa, Episkepsis , Glycophilousa , ja Eleusa , viitata Theotokosiin hänen hellyyden ja myötätunnon ominaisuudessa. Tämän tyyppisessä kuvassa Maria näkyy jälleen pitelemässä poikaansa - yleensä oikealla puolellaan. Maria ja Jeesus painavat posket toisiaan vasten hellästi äiti-poika syleilyssä, joka yhdistää heidän ruumiinsa yhdeksi muodoksi.

Sen lisäksi, että tämä ikonografia kuvaa Marian äidillistä hellyyttä ja suojelemista nimenomaan Jeesusta kohtaan, se on myös suurempi symboli hänen samanlaiselle myötätunnosta ja suojelemisesta kaikkia ihmisiä kohtaan. Jälleen hänen roolinsa esirukoilijana oli avainasemassa. Bysantin taiteen uskonnollinen kuva, mittakaavasta tai välineestä riippumatta, pyrki yleismaailmalliseen ja ajattomaan lähestymistapaan uskonnollisiin hahmoihin. Kristus ja Theotokos olivat tyylikkäitä, ulkomaisia ​​ja syrjäisiä. Kuitenkin Episkepsiksen ikonografia, Glycophilousa , ja Eleusa, otsikot, jotka käännetään ideoiksi, kuten Virgin of Suoja tai Mercy, poikkeaa jonkin verran tuosta vakaasta lähestymistavasta. Sen sijaan se esittää inhimillisemmän ja läheisemmän esityksen Theotokosista korostamalla hänen emotionaalista yhteyttä poikaansa. Tämä on kiistatta houkutteleva ikonografia, joten ei pitäisi olla yllätys, että se osoittautui vaikutusvaltaiseksi lännessä.

Bysantin taide ja ikonografia

Pyhä perhe pyhien Elisabetin ja Johannes Kastajan kanssa , kirjoittanut Peter Paul Rubens , c. 1615. Kuva Chicagon taideinstituutin kautta

vaikkakin Bysantin valtakunta päättyi vuosisatoja sitten, Bysantin taiteen uskonnollinen ikonografia on edelleen olemassa. Ortodoksisissa kirkoissa on esimerkkejä sellaisista paikoista kuin Kreikka ja Venäjä, ja ikonimaalaajat käyttävät näitä samoja asentoja edelleen. Bysantin ikonografian elementtejä esiintyy myös suuressa osassa Länsi-Euroopan uskonnollista taidetta, vaikkakin mukautetussa muodossa. Se näkyy selkeimmin Bysantin vaikutteita saaneen Venetsian ja Sisilian kirkoissa, mutta tunnetut vanhojen mestareiden Madonna ja lapsi -maalaukset antavat selkeitä vihjeitä Hodegetriasta ja Eleusasta, kun tiedät mitä etsiä.