Aristoteles ja Ibn Sina tiedosta

Mistä tiedämme, mitä tiedämme? Ja mikä meissä on, mikä hankkii tietoa? Ibn Sina on luultavasti vaikutusvaltaisin islamilaisessa älyllisessä perinteessä työskentelevä filosofi. Ibn Sinalle epistemologian – tiedon filosofian – perusteet löytyvät Aristotelesta.

Tämä artikkeli alkaa lyhyellä selityksellä Ibn Sinan kokonaisfilosofisesta projektista. Sitten se siirtyy lyhyeen analyysiin Aristoteleen lähestymistavasta tietoon ja asettaa näyttämön Ibn Sinan omalle teorialle. Seuraavassa on kaksiosainen analyysi Ibn Sinan tietoteoriasta, jossa keskitytään ensin hänen rationalismiinsa ja loogiseen teoriaansa ja toiseksi hänen empirismiinsä ja havaintoteoriaansa.

Ibn Sinan filosofinen projekti

Mitkä olivat Ibn Sinan filosofiset tavoitteet? Ibn Sinan Ylivoimainen filosofinen tavoite oli luoda filosofinen järjestelmä, joka muodostaa itsenäisen kokonaisuuden. Tämä tarkoitti rationaalisen filosofian sovittamista vallitsevan kanssa Islamilainen ortodoksisuus hänen aika ... Dimitri Gutasin mukaan Ibn Sina katsoi,

”Tehtävä esittää ja kirjoittaa filosofiasta yhtenä kokonaisuutena, ei hajanaisesti ja satunnaisesti; filosofian saattaminen ajan tasalle; ja tutkia, kuinka ihmissielu (äly) tietää tietoteoriansa, loogisen metodologiansa ja taivaallisen ja maan välisen suhteen tai jumalallisen ja ihmisen välisen suhteen perustana.'

Hänen yrityksensä tehdä tämä oli tiiviisti mallia Aristoteelinen kehys , jolla oli samoin vahva käsitys filosofian yhtenäisyydestä, kuten kuvataan loogisessa rakenteessa, joka esitettiin (esim. Posterior Analytics .

Aristoteleen tietoteoria

Itse asiassa ei ole parempaa paikkaa aloittaa Aristoteleen tiedon teoria kuin Posterior Analytics , sillä monet niistä ovat täällä Aristoteleen Tiedon pääteemat on esitetty selkeimmin. Se alkaa seuraavalla väitteellä:

'Kaikki opetus ja diskursiivisen tyyppinen oppiminen syntyvät jo olemassa olevasta tiedosta.'

Tämä näyttää toistavan platonista muistioppia, kuten kirjassa todetaan Vähemmän 'Jokainen tieto syntyy jostakin jo olemassa olevasta tiedosta'. Tämä ymmärretään usein osoituksena siitä Aristoteles on antifoundationalisti.

Mikä on fundamentalismia? Fundamentalismi on näkemys, jonka mukaan kaikki uskomuksemme jakautuvat kahteen luokkaan: perus- ja ei-perustaisiin. Perususkomukset ovat ei-perususkomusten perusta. Perususkomukset ovat siis sellaisia, jotka eivät nojaa mihinkään muuhun uskomukseen – ne ovat tosia itsestään, ne yksin perustavat oman totuutensa. Tämä on periaate doksastinen perusasia . Tätä käytetään kuitenkin lopulta tukemaan fundamentalistista teoriaa, erityisesti sellaista, joka perustuu erityiseen tietoon, jota Aristoteles kutsuu 'tiedoksi'. yksinkertaisesti '.

Aristoteles katsoo, että emme todella tiedä, mikä on totta, ennen kuin olemme selvittäneet, miksi se on totta, ja selvittää, miksi jokin on totta, on tarjota siitä syllogistinen esitys (A jos B, B jos C, joten A jos C).

Aristoteles demonstratiivisesta tiedosta

Aristoteles katsoo, että jos kaikki tieto on demonstratiivista tietoa, niin nämä demonstraatiot ovat joko äärettömiä tai ne ovat pyöreitä. Koska Aristoteles pitää perustotuutena, että tietoa on olemassa (eli mielenosoitukset eivät voi jatkua ikuisesti) ja että kiertodemonstraatio ei ole mahdollista, hän päättelee siksi, että kaikki tieto ei ole osoitettua tietoa ja että kaikki osoitettu tieto perustuu lähtökohtiin. jotka tiedetään, mutta joita ei ole osoitettu.

Kysymys onkin sitten siitä, kuinka tieto, joka tiedetään, mutta jota ei ole osoitettu – eli 'perususkomuksista' koostuva tieto - perustetaan. Monimutkaisuus on se, että Aristoteles yrittää selittää tätä - kirjan viimeisessä luvussa Posterior Analytics – esiintyy kahdessa osassa, joista ensimmäinen pyrkii herättämään empiristisen tulkinnan ja joista jälkimmäinen rationalistisen.

Yleensä yritys sovittaa nämä kaksi Aristoteleen elementtiä edellyttää hänen pitämistä rationaalisena empiristina. Ajatuksena on, että vaikka osa tiedosta on johdettu kokemuksesta otettujen osoittamattomien periaatteiden perusteella, emme ymmärrä todellisuutta kokonaisuutena puhtaasti kokemuksesta ilman järkeä.

Usein Aristoteleen epistemologia ymmärretään toisin kuin Platonin. Platon uskoo, että kokemus pettää meidät, ja filosofinen tutkimus antaa meille mahdollisuuden välttää sen johdattamista harhaan ymmärtääksemme asioita itsessään. Aristoteles uskoo, että ymmärtääksemme asioita sinänsä, meidän on päätettävä kokemuksesta.

Ibn Sinan päättelytapa

On syytä sanoa jotain Ibn Sinan päättelytavasta, joka rakentee hänen filosofista projektiaan kokonaisuudessaan. Keskeinen päättelytapa Ibn Sinan teoksessa, kuten se oli Aristoteleelle, on syllogismi, jonka Dimitri Gutas tiivistää hyödyllisesti seuraavasti:

'Kun syllogismissa on kolme termiä, joista kaksi, molli ja duuri, ovat läsnä johtopäätöksessä, siihen johtopäätökseen johtava syllogismi voidaan rakentaa vain, jos keksitään tai arvataan oikein, mikä on keskitermi, joka selittää. yhteys näiden kahden ääritermin välillä.'

Toisin sanoen, jos pyrimme varmistamaan väitteen ' A On C ”, meidän on etsittävä sopiva B rakentaa muodon syllogismi, ' A On B , B On C , siksi A On C .”

Tämä on menetelmä, jolla asiat, jotka itsessään ovat meille läpinäkymättömiä (eli C) voi kuitenkin tulla saataville tiukkaa logiikkaa soveltamalla.

Rationalismi ja empirismi

Jos Ibn Sinan rationalismi – hänen uskonsa loogisen päättelyn paikkaan ihmisymmärryksessä – sai hänet syvästi kiinnostumaan logiikasta, niin hänen empirisminsä on suuri osa siitä, mikä sai hänet tutkimaan ihmissielua, mikä sisälsi Ibn Sinan tutkimisen paljon. siitä, mitä me satunnaisesti kutsuisimme mieleksi.

Ibn Sinalle aistit eivät ole pelkästään ulkoisia. Hän luettelee viisi ulkoista aistia samalla tavalla kuin me nykyään (näkö, maku, kosketus, kuulo, haju), mutta myös vastaavia sisäisiä aisteja: maalaisjärki, mielikuvitus (joihin asioiden muodot tallentuvat), mielikuvitus, arvio ( aistittujen kohteiden, kuten ystävyyden ja vihamielisyyden, johon kuuluu myös vaistomainen aistiminen) ja muistin huomaamaton merkitys tai konnotaatiot meille.

Lisäksi hän on erityisen huolissaan siitä, kuinka havainnointimme (niin sisäinen kuin ulkoinen) voi auttaa tai vahingoittaa pyrkimyksiämme määrittää syllogismien keskipitkä termi – eli termi, joka vie meidät siitä, mitä jo tiedämme, ymmärtämään asioita itsessään. . Ibn Sinan tietoteoria on paljolti velkaa hänen kosmologiselle perinnölle: toisin sanoen kuun alimaailman aristotelilaisen mallin, Ptolemaioksen yleiskosmologian ja uusplatonisen emanationismin yhdistelmälle kuun yläpuolella.

Kaksi tietämisen tapaa

Voimme erottaa kaksi tapaa tietää. Ensinnäkin, perustasolla äly rakentaa syllogismeja sisäisten ja ulkoisten aistien avulla. Korkeammalla tasolla, jolla Ibn Sina pitää sielun täydellisyyttä, ajattelu ei vie aikaa ja tarttuu esineeseen (syllogismien ohella) kerralla.

Tämä jälkimmäinen tila voidaan saavuttaa harjoittelemalla älyä aisteillamme ja syllogismillamme, kunnes saavutamme eräänlaisen automaattisen läheisyyden itse esineiden kanssa. Tämän korkein muoto, jonka näemme maan päällä, on profeetta, joka hankkii ymmärryksen 'joko kerralla tai melkein niin... järjestyksessä, joka sisältää keskimääräiset termit'.

Filosofian täydellisyys on sen kehittyminen virheettömäksi prosessiksi syllogismin kehittämiseksi kokemuksen perusteella. Sina kehittää tätä kuvaa selittämällä, että ero ihmisälyn ja taivaallisen älyn välillä piilee ihmisälyn absoluuttisessa potentiaalisuudessa, joka vaatii toteutumista kehon muodossa.

Tieto ja ruumiillistuma

Itse asiassa kolmesta kriteeristä, jotka Ibn Sina asettaa sille, pystyykö joku hankkimaan tietoa ymmärryksistä – vastaanottajan humoraalinen tasapaino, hänen sisäisten ja ulkoisten aistiensa asianmukainen toiminta ja hänen älynsä valmius – kaksi niistä on nimenomaisesti kehollisia. , ja suoritusmuoto vaikuttaa myös kolmanteen.

Tämä johtuu siitä, että ymmärrettävän tajuaminen on mahdollista vain rajoitetun ajan, koska aineeton älyn on mahdotonta tallentaa sitä. Toisaalta muisti ja mielikuvat pystyvät säilyttämään, koska niillä on todellinen sijainti aivoissa, jonka Ibn Sina pitää välttämättömänä säilyttämisen kannalta.

Ihmisäly on pikemminkin aineeton 'virtaus' ylimaailmasta ihmisten omaan maailmaan. Toteutus on sekä menetelmä että rajoitus (tai itse asiassa menetelmä, koska se on rajoitus) ymmärrettävän ymmärtämisen suhteen. Tämä korostaa sitä, että ymmärrettävät asiat ovat aina ihmisten saatavilla, jotka ovat valmiita seuraamaan ajatteluprosessia täysin.

Ymmärrettävät asiat ja syllogiset päättelyt

Ibn Sina katsoo, että tehdäkseen tarvittavia syllogismeja ja abstraktioita kokemuksesta,

”Aktiivinen periaate [ts. aktiivinen äly] antaa virrata [ihmisen rationaalisen] sielun muotoa muodon jälkeen sielun vaatimuksen mukaisesti ; ja kun sielu kääntyy pois siitä [aktiivisesta älystä], ulosvirtaus katkeaa.'

Kun taivaalliset älyt voivat tietää ymmärrettävät asiat suoraan siitä, mikä ne aiheuttaa, ihmisälyt luottavat aisteihin havaitessaan vaikutus ymmärrettävistä asioista ja määritä syy sylogistisen päättelyn avulla. Tästä syystä Ibn Sina katsoo, että 'aistit ovat väline, jolla ihmissielu hankkii erilaisia ​​tietoja. ja ʿ numero )”, ja se, että meidän taipumuksemme tuntea yksityiskohtien ja universaalien periaatteita, on itse asiassa kokemusten funktio.

Ottaen huomioon, että etenemme ruumiillistuneista ihmisälyistä ruumiillisiin taivaallisiin älyihin kuoleman jälkeen, voimme ajatella, että Ibn Sina teoretisoi kolmivaiheisen (vaikkakin päällekkäisen) etenemisen kokemuksen käytön, filosofisen tutkimuksen ja suoran älyn välillä. asioita itsessään.