Alan Wattsin kolme vaikutusvaltaista filosofiaa

Alan Watts syntyi vuonna 1915 ja oli tuottelias englantilainen kirjailija ja puhuja itämaisista filosofioista; hän halusi esitellä nämä ideat länsimaiselle yleisölle. Hänen kirjansa, esim Katso Henki (1947) ja Zenin tie (1957), keskittyi zen-buddhalaisuuden tutkimiseen anglikaanisen teologian yhteydessä ja henkilökohtaisten mystisten kokemustensa ilmaisemiseen. Watts vietti suurimman osan elämästään tulkitseen japanilaisia, kiinalaisia ​​ja intialaisia ​​buddhalaisuuden, taolaisuuden ja hindulaisuuden perinteitä esitellen tietonsa tavalla, jonka länsimaiset kulttuurit voisivat omaksua. Tässä on pääpiirteet hänen varhaisesta elämästään, hänen uransa kirjoittamisen ja opettamisen alussa sekä kolme vaikutusvaltaista kirjaa, jotka auttoivat määrittelemään hänen työtään.

Alan Wattsin varhainen elämä

Alan Watts syntyi vuonna 1915 keskiluokan perheeseen Kaakkois-Lontoossa. Hänen isänsä oli Michelin-rengasyrityksen liikemies ja hänen äitinsä oli kotiäiti. Hänen isänsä oli lähetyssaarnaaja, ja kasvaminen uskonnollisten sukulaisten parissa vaikutti Wattsin omaan kiinnostukseen hengellisyyttä kohtaan.

Hänen kiinnostuksensa itämaiseen kulttuuriin alkoi jo nuorena; hänen lapsena kokemansa kuumeunelma kiinalaisen maiseman taideteoksen kanssa on juuttunut häneen vuosien ajan. Huomattuaan hänen harkitsevan ja uteliaan asenteensa hänen vanhempansa rohkaisivat häntä kirjoittamaan, ja hänestä tuli Lontoon buddhalaisen loosin lehden toimittaja. Keskitie teini-iässä. Kävittyään kristillisissä sisäoppilaitoksissa ja tuntenut itsensä etääksi saarnatusta ideologiasta, hän päätti jatkaa buddhalaisuutta, jolloin hän ryhtyi toimimaan Lodgessa.

Hän kävi The King’s Schoolia Canterburyssa ja työskenteli kirjapainossa ja pankissa koulutuksensa jälkeen. Hänestä tuli filosofi Dimitrije Mitrinovićin opiskelija ja hän jatkoi filosofian, psykologian ja idän opetusten lukemista. Pääasiassa itseoppineena hän rakensi verkoston buddhalaisen loosin kautta tunnettujen henkisten henkilöiden, kuten mystikko Nicholas Roerichin ja teosofi Alice Baileyn, kanssa. Ihailtu Zen buddhalaisuus tutkija D. T. Suzuki esitti maailman uskonkongressissa Lontoon yliopistossa. 21-vuotiaana Wattsilla oli tilaisuus tavata hänet siellä ja hän sai enemmän tietoa Intian ja Itä-Aasian filosofiasta.

Alan Wattsin uran alku

Watts julkaisi ensimmäisen kirjansa, nimeltään Zenin henki, samana vuonna hän tapasi Suzukin. Mielenkiintoista kyllä, hänen kirjassaan Zenin tie hän kirjoitti 20 vuotta myöhemmin, hän kumosi ja kritisoi paljon aiemmin kirjoittamistaan.

Hänelle opetettiin paljon zen-mestarin Sokei-an Sasakin ohjauksessa, joka oli yhteydessä häneen vaimonsa Eleanor Everettin kautta; hänen äitinsä Ruth Fuller oli naimisissa hänen kanssaan. Pariskunta muutti Yhdysvaltoihin vuonna 1938, ja Sasakista tuli Yhdysvaltain kansalainen viisi vuotta myöhemmin.

Illinoisissa Watts osallistui Seabury-Western Theological Seminaryyn, episkopaaliseen kouluun. Hän julkaisi teologian pro gradu -tutkielmansa nimeltä Katso Henkeä: Tutkimus mystisen uskonnon välttämättömyydestä . Hän pyrki integroitumaan kristinusko ja Aasian filosofia yhdessä; yksi esimerkki tästä on esitetty hänen kirjassaan Myytti ja rituaali kristinuskossa (1953), jossa yhdistyvät perinteinen roomalaiskatolisuus buddhalaisuuden rituaaleihin.

Vuonna 1951 Watts muutti San Franciscoon ja opetti buddhalaisuutta American Academy of Asian Studiesissa. Hänen luennot olivat erittäin suosittuja, ja jopa laajempi yleisö pääsi osallistumaan luokan suosion vuoksi. Kaksi vuotta myöhemmin hänestä tuli radiojuontaja Berkelyn Pacifica-radioasemalla KPFA, jonka lähetyssarjoissa oli 'Aasian suuret kirjat' ja 'Way Beyond the West'. Tämä muuttui 60-vuotiaana pisimpään kestäneeksi julkiseksi radiosarjaksi KPFK:ssa LA:ssa. Viitataan takaisin Zenin tie , hän julkaisi tämän ikonisen kirjan vuonna 1957, jossa intialainen ja kiinalainen zen-filosofia yhdistettiin yleiseen semantiikkaan ja kybernetiikkaan.

Hän oli vahvasti mukana akateemisissa instituutioissa, opetti vertailevaa filosofiaa Kalifornian Integral Studiesin instituutissa, stipendiaattina Harvardin yliopistossa (1962-1964) ja opiskeli San Josen osavaltion yliopistossa (1968). Hän oli usein luennoitsija yliopistoissa, mutta silti häntä pidettiin ulkopuolisena akateemisissa piireissä.

Hänen ekologiset huolensa esitettiin NET:n (National Educational Television) jaksossa, joka kuvattiin hänen vuoristoretriitissään vuonna 1971. Vuonna 1973 hän kuoli mökissään mahdollisesti alkoholismiin liittyvän sydänsairauden hoitoon liittyviin komplikaatioihin. Hänen viimeinen kirjansa, nimeltään Tao: Watercourse Way , julkaistiin postuumisti vuonna 1975, ja se tutki hänen näkökulmaansa Taolaisuus .

1. Epävarmuuden viisaus (1951)

Vuonna 1951 Wattsin kirja Turvattomuuden viisaus: Viesti ahdistuksen aikakaudelle julkaistiin. Käsitelläkseen monien tuntemattomien ja käsittämättömien ilmiöiden aiheuttamaa ahdistunutta maailmaa hän etsi viisautta buddhalaisuudesta. Sen sijaan, että hän pyrkisi turvallisuuteen, jota ei ehkä ole, hän opettaa, kuinka tärkeää on elää hetkessä ja toivottaa tervetulleeksi epävarmuustekijöiden todellisuus.

Tulevaisuuteen liittyvä stressi on yleinen inhimillinen kokemus, ja monet kääntyvät esimerkiksi uskonnon tai aineellisen omaisuuden puoleen selviytyäkseen. Vaikka nämä voivat tarjota jonkin verran lohtua, se on väistämättä ohimenevää, koska tulevaisuus on vaihteleva. Luonnollinen taipumuksemme löytää keinoja välttää kärsimystä on turhaa, koska kipu on väistämätöntä ja välttämätöntä nautinnon kokemiseksi.

Sen sijaan, että antaisi periksi tälle ahdistukselle, Watts kehottaa meitä näkemään, että ihmiset voivat hallita tulevaisuutta. Mielen ja kehon yhteyden tunnustaminen on yksi tapa yhdistää sisäinen maailma ulkomaailmaan, mikä voi tuoda rauhan konfliktiin. Hän uskoo, että olemme kaikki yhtenäisiä ja muodostamme a suurempaa tietoisuutta joka yhdistää ihmiskunnan. Pysäyttämällä ajatusprosesseja, jotka yrittävät saada järkeä siitä, mitä ei voida selittää, nykyhetkessä pysyminen voi vapauttaa yksilön lamauttavasta pelosta tulevaa kohtaan. Onnen jahtaaminen sisäisen itsesi ulkopuolella johtaa tyytymättömyyteen; Jatkuva juokseminen sellaisen perässä, joka ei ylläpidä haluamaasi tilaa, on energian tuhlausta.

'Aivot voivat omaksua oikean käyttäytymisensä vain silloin, kun tietoisuus tekee sitä, mihin se on suunniteltu: ei kiemurtele ja pyörii päästäkseen pois nykyisestä kokemuksesta, vaan on vaivattomasti tietoinen siitä.'

2. Luonto, mies ja nainen (1958)

Luonto, mies ja nainen on kirjoittanut Watts ja julkaissut vuonna 1958. Hän tutkii kiinalaisen buddhalaisuuden saarnaamaa luonnon ja henkisyyden välistä avioliittoa, joka puuttuu lännestä kristinusko . Jälkimmäisen ideologia erottaa Jumalan luonnosta, mikä eristää seksuaalisuuden eikä jätä tilaa sen hyväksymiselle.

Eläinkunnan tulee olla mallimme, jotta voimme muodostaa yhteyden luontoon, sillä ne elävät myös maapallolla eivätkä taistele sitä vastaan. Watts uskoo, että käsityksemme luonnosta rauhallisena on tietämätön; todellisuudessa se on täynnä kärsimystä, mikä selittää, miksi ihmiset voivat löytää keinon irtautua siitä. Luonnon ymmärtäminen monimutkaisuuden puitteissa on merkityksetöntä; jos fyysinen ruumiimme ja luontomme nähdään yhtenäisenä, se yksinkertaistuu.

”Ihminen eläessään on pehmeä ja hellä; kuollessaan hän on kova ja kova. Kaikki eläimet ja kasvit ovat herkkiä ja hauraita; kuollessaan ne kuivuvat ja kuivuvat. Siksi sanotaan: kova ja kova ovat osa kuolemaa; pehmeä ja hellä ovat osa elämää.'

Selibaatille asetetaan korkea arvo sekä idässä että lännessä, mikä tarkoittaa, että miehet pitävät itseään Jumalan omaisuutena samalla tavalla kuin nainen on aviomiehen omaisuutta. Mutta Watts korostaa spontaanisuuden merkitystä ja sitä, kuinka usko kaikkivoipaan korkeampaan olentoon tukahduttaa sekä luovuuden että luonnollisen seksuaalisuuden.

Sen sijaan kuvitteleminen, että Jumala on 'muodoton', on ilmentymä spontaanisuudesta, joka on vastoin logiikkaa. Hänen mielestään tämä korreloi sukupuolen kanssa; se on voimakkainta, kun se on tietysti moraalisesti hyvää, mutta mikä tärkeintä, sitä ei ole suunniteltu tarkoituksella. Watts näkee Jumala taiteilijana kauniin planeettamme takana, joka kasvaa spontaanisti, ei laillistavana hallitsijana, joka opetti kirkon rajoissa.

3. Iloinen kosmologia (1962)

Wattsin kirja Iloinen kosmologia julkaistiin vuoden alussa psykedeelit 60-luvun liike. Hallusinogeenisten lääkkeiden tieteellinen tutkimus sai tuolloin erittäin kannatusta. 70-luvun tultua psykedeelit kuitenkin kiellettiin tutkimuksesta, ja villitys alkoi vähitellen laantua. Alkuperäinen vastaus tähän kirjaan oli vahva, koska se keskittyi psykedeeleihin, mutta sen suosio hiipui huumemaailman myötä 90-luvulle saakka, jolloin huumeet, kuten LSD, alkoivat jälleen herättää kiinnostusta. Monet ihmiset löysivät kirjan uudelleen tai löysivät sen ensimmäistä kertaa tämän toisen heräämisen aikana.

Muodostuu kolme pääosaa Iloinen kosmologia . Watts aloittaa tutkimalla ongelmaansa erityisesti länsimaisen kulttuurin harhaanjohtavalla egovieraantumisajattelulla, jonka hän uskoo voivan purkaa psykedeelillä. Hän seuraa tätä hahmottelemalla henkilökohtaisen kokemuksensa vaikutuksen alaisena. Tämä näyttää todelliset tuntemukset, jotka voidaan tuottaa tästä muuttuneen tietoisuuden tilasta. Kirja päättyy tulkintaan mielen matkasta psykedeelien kanssa ehdottaen, että ego näyttää olevan vähemmän hallitseva kuin uskomme.

Hänen yleisönsä on ensisijaisesti tuntematon itämaiset taolaisuuden ja zen-buddhalaisuuden opetukset, ja hän pyrkii valaisemaan heitä näiden harmonisten uskomusjärjestelmien ihmeisiin. Watts toivoo, että hänen lukijansa näkevät, kuinka ekologisesti sidoksissa yksilöt ovat ympäristöön ja muihin. Jos ei, hän uskoo, että:

”Tiedon puute organismin ja ympäristön perusykseydestä on vakava ja vaarallinen hallusinaatio. Sillä valtavalla teknologisella voimalla varustetussa sivilisaatiossa ihmisen ja luonnon välinen vieraantumisen tunne johtaa teknologian käyttöön vihamielisessä hengessä.

Yksi tärkeimmistä syistä Wattsin uskomuksiin ja motivaatioon jakaa niitä oli hänen halu yhdistää muinaiset ja modernit kulttuurit, itä ja länsi, sekä ihmiskunta ja luonto. Hän puhui harmoniasta, ja hänen elämänsä paljastaa, että hän harjoitti sitä, mitä saarnasi.

Yksilön lisäksi hän uskoi sosiaalisen etiikan tärkeyteen johtaessa henkiseen oivallukseen sisäisessä minässä. Hänen ideologiansa pyöri yhteisöllisten ihanteiden ympärillä ja ulottui kauas itsensä ulkopuolelle yhtenä ihmisenä. Panteismi ja moderni tiede yhdessä hindulaisuuden ja kiinalaisen filosofian kanssa muodostivat hänen uskomuksensa kosmologiaan, joka oli hänen ajatustensa perustana ihmiskunnan tarkoituksesta. Wattsin tuottelias ura ja laaja tietämys itämaisesta filosofiasta vaikuttivat suuresti länsimaiseen kulttuuriin ja esittelivät uuden ajattelutavan monille, joilta tämä viisaus puuttui.