3 Leibnizin käsitettä: Monadit, mahdollisuus ja ihmisen ymmärrys

Tarvitsevatko kaikki filosofiset käsitteet kokonaisjärjestelmän ymmärtääkseen niitä? Onko filosofia joko täysin itseään ylläpitävä vai epäonnistunut? Intellektuelli Zeitgeist on luultavasti yhtä antisysteeminen kuin se on koskaan ollut monilla filosofian aloilla. Tämä saa Gottfried Leibnizin teoksen näyttämään erityisen ennenaikaiselta tyypilliselle nykyajan lukijalle. Leibnizin filosofinen maine on järjestelmän rakentajana, filosofina, jonka älyllisten projektien on tarkoitus ainakin integroida toisiaan saumattomasti.

Tämän vuoksi Leibnizin ajattelun tiettyjä elementtejä on vaikea ymmärtää erikseen. Tämän artikkelin tarkoituksena on laajentaa useita hänen filosofiansa näkökohtia kerralla. Se alkaa keskustelulla Leibnizin näkemyksestä ihmisen ymmärtämisestä. Sitten se siirtyy pohtimaan monadia – kenties hänen erottuvinta filosofista käsitettään. Se päättyy Leibnizin ajattelun mahdollisuuksien ja äärettömyyden analyysiin.

Asioiden ymmärrettävyys Leibnizin mukaan

Leibniz uskoivat, että asioiden ymmärrettävyyden oli oltava perusta: se on välttämätön, ensimmäinen rationaalisuuden periaate, jonka mukaan 'ei ole mitään ilman syytä' tai 'mitään käsittämätöntä ei tapahdu'. Tämä periaate - tunnetaan nimellä riittävän syyn periaate – on yksi Leibnizin järjen perusperiaatteista.

Toinen on ristiriitaperiaate, jonka Leibniz toteaa näin: 'mikään ei voi samanaikaisesti olla eikä olla, mutta kaikki joko on tai ei ole'. Toisen periaatteen rajan yli – johdonmukaisuuden rajan yli – ei voida tehdä mitään järkeä. Rajan sisällä – ensimmäisen prinsiipin määrittelemän alueen sisällä – järki on taattu.

Leibniz katsoo, että pyrkimyksemme tehdä järkeä tämän rajan sisällä on sinänsä hyvä, sekä merkkinä ihmisyydestämme että tapana jäljitellä Jumalaa. Adrian Moore huomauttaa, että koska kykymme teoretisoida välttämättömiä, ikuisia totuuksia kuuluu ihmisen tilaan, Leibniz ottaa myös tietyn väitteen perspektiivitietoisuudesta – että tieto tietystä näkökulmasta paljastaa aina jotain näistä totuuksista, joten meidän pitäisi hyödyntää menneitä perinteitä. Leibniz oli sekä luonteeltaan että vakaumukseltaan eklektikko.

Tämän aikaisempiin perinteisiin pohjautuvan prosessin on kuitenkin edettävä unohtamatta tällaisten oivallusten perusteita ikuisten ja välttämättömien totuuksien väittämiseen – metafysiikka sisältää ensimmäinen pätevyys.

Leibnizin tauko Descartesin ja Spinozan kanssa

Vaikka aikaisemmat filosofit pitävät Descartes ja Spinoza pitää metafysiikkaa arvokkaana itsessään – 'inhimillisyyden' tai 'ihmisen erinomaisuuden merkkinä', molemmilla oli paljon perustavanlaatuisempi syy metafyysiseen projektiin. varten Descartes , metafysiikkaa käytettiin tieteen apuna ja Spinozalle etiikan apuna.

Leibniz menee pidemmälle väittäen tiedosta 'välttämättömiä, ikuisia totuuksia', että 'tämä tieto yksin on hyvä sinänsä... kaikki muu on palkkasoturia'. Tämä on jännitettä Leibnizin ajattelun perustan kanssa, joka on kristillinen – toisin sanoen heijastus kulttuurista, johon hän oli upotettu. Leibnizin ajattelussa ei ole mitään kontekstuaalista - hän ei väitä ikuisuutta tällä tavalla.

Tästä syystä Leibniz omistaa Jumalalle kaikkitietävyyden, kaikkivoipaisuuden ja kaikkihyvään tavanomaiset aspektit. Jumala on vastuussa kaikesta, mikä on 'sadonnaisesti niin', mikä Leibnizin järjestelmässä tarkoitti kaikkea, mikä on tässä mahdollisessa maailmassa, mutta ei muita. Leibnizille useat maailman tilat ovat mahdollisia, mutta kun otetaan huomioon Jumalan kaikkinevajaisuus, tästä seuraa, että tämä mahdollinen maailma – se, jossa elämme – on paras.

Mooren mukaan jos Leibnizin yritys järkeistää asioita onnistuisi, se olisi yhtä onnistunut kuin mikä tahansa yritys voi olla – se osoittaisi paitsi kuinka asiat ovat, myös sen, että asiat ovat niin kuin ne ovat, koska on olemassa kosmisesti painavia syitä miksi ne eivät voi olla muita keinoja . Leibnizin järjestelmä näyttää kuitenkin törmäävän massiiviseen ongelmaan – raakaan tosiasiaan, että maailmaa voidaan parantaa.

Monadi

Nykyfilosofi Adrian Moore tiivistää Leibnizin järjestelmän ytimekkäästi seuraavasti:

'Maailman perimmäiset ainesosat ovat yksittäisiä aineita, joita Leibniz kutsuu monadeiksi. Nämä ovat mieliä tai mielen kaltaisia. Jokainen heistä edustaa maailmaa jollain tavalla. Niihin kuuluvat Jumala, sinä, naapurin kissa ja lukemattomat paljon vähemmän kehittyneet monadit, jotka vastaavat maailman erilaisia ​​aineellisia piirteitä. Mutta yksikään niistä ei ole varsinaisesti ottaen aineellinen. […] Sillä tila ja aika eivät ole todellisuuden perimmäinen piirre... pikemminkin tila ja aika ovat piirteitä siitä, kuinka todellisuus näyttää tietyille näistä monadeista. Leibniz on idealisti.

Moore uskoo, että voimme nähdä Leibnizin, kuten Spinozan ennen häntä, reagoivan Descartes' substanssidualismi – eli aineen ja mielen jakoon. Heidän vastauksensa ovat samanlaisia ​​siinä mielessä, että he uskovat, että kaikki mitä voidaan kutsua 'aineeksi', on sekä ilman osia että sisältää kaiken todellisuuden monimuotoisuuden. Leibniziä itseään lainatakseni: 'Monadi, josta puhumme tässä, ei ole mitään muuta kuin yksinkertainen substanssi, joka muodostuu yhdisteiksi, 'yksinkertainen' tarkoittaa 'ilman osia'. Substanssin käsite, johon Leibniz luottaa, on vanha.

varten Aristoteles , substanssi oli vastaus kysymykseen 'mitä on oleminen' tai - hieman toisin esitettynä - 'mikä on todella todellista'. Aristoteeliset kriteerit oleminen (joista tuli tervettä järkeä Euroopassa keskiajalla) oli kaksijakoinen.

Ensinnäkin, jotta jokin muodostaisi substanssin, sen pitäisi olla predikaation kohde eikä lisäpredikaatio. Tämä on tapa erottaa aine sen ominaisuuksista. Toiseksi sillä pitäisi olla kyky toimia, ei vain toimia. Jotain substanssiksi kutsuminen tarkoittaa tietyn toiminnan muotoa.

Leibniz etenee hyvin aristoteelisesta substanssin ymmärryksestä jakamattomuuden tai yhtenäisyyden lisäkriteeriin – substanssi on todella yksi olento. Muualla Leibniz lisää muita konnotaatioita, erityisesti voiman – 'minä pidän sitä jossain voiman ja toiminnan välissä'. Vielä muualle hän lisää havainnointikriteerin: ”Teidän valitsijamieskorkeutenne kysyy minulta, mikä on yksinkertainen substanssi. Vastaan, että sen luonteessa on havainnointi ja siten yhdistetyn asioiden edustaminen.'

Mikä on mahdollinen maailma?

Jumala on myös monadi. Jumala on kuitenkin monadi, erilainen kuin mikään muu, koska Jumala on välttämätön, kun taas kaikki muut monadit ovat satunnaisia, koska ne luottavat Häneen olemassaolossaan. Jumalan työ on instantiation ja mahdollisuuksien säätely:

'Kun otetaan huomioon mikä tahansa ei-jumalallinen monadi, joka on olemassa tässä maailmassa, on siksi muita mahdollisia maailmoja, joissa sitä ei ole. Ja on muita mahdollisia maailmoja, joissa on olemassa ei-jumalaisia ​​monadeja, joita ei ole olemassa tässä maailmassa. Voisimme ilmaista sen näin: Jumalan luova teko on toteuttaa joitain, mutta ei kaikkia, 'mahdollisia monadeja'.

Mikä on mahdollinen maailma? Voisimme olettaa, että se ei ole vain kokoelma mahdollisia monaadeja, vaan jonkinlainen järjestely. Tämän Leibnizissä on kuitenkin paljon poissuljettavaa. Lisäksi on paljon estävää monadin olemassaolosta useammassa kuin yhdessä mahdollisessa maailmassa. Siksi monet mahdollisten monadien joukot eivät voi muodostaa mahdollisia maailmoja, joihin Leibniz on joka tapauksessa sitoutunut, koska tunnustaa monadien välisen yhteensopimattomuuden (eli keskinäisen poissulkemisen).

Kaikilla monadeilla on kaksi ominaisuutta: ne ovat 'ikkunattomia' ja 'peilivät koko maailmaa'. Ikkunaton tarkoittaa, että 'seeseen ei pääse sisälle substanssi eikä sattuma ulkopuolelta' – tämä on eräänlaista läpäisemättömyyttä. Jokainen monadi on 'erillään oleva maailma', 'mitä tahansa kullekin [monadille] tapahtuu, seuraisi sen luonnosta ja sen käsitteestä, vaikka loput olisivat poissa', ja 'on kuin olisi yhtä monta eri universumia [ sc. kuten on olemassa monadeja]”. Se ei vaikuttaisi minkään tietyn monadin olemassaoloon, jos 'mitään muuta ei olisi olemassa kuin vain Jumala ja itsensä'. Kuten Moore huomauttaa, tästä seuraa, että kaiken itsemme ulkopuolisen ymmärtäminen perustuu kykyymme ymmärtää eräänlaista syvää transsendenssia.

Leibniz Jumalan hyvyydestä

Leibnizille (kuten Descartesille) Jumalan hyvyys takaa kaiken ymmärryksen mahdollisuuden. Tämä takuu on todellakin monadien toisessa laadussa – että ne 'peilaavat koko maailmaa'. Näin Leibniz selittää:

'Jumala loi ensin sielun ja kaiken muun todellisen ykseyden [ts. monadi] siten, että kaiken siinä olevan täytyy syntyä itsestään, täydellisen avulla spontaanisuus itseensä nähden ja silti täydellisessä vaatimustenmukaisuus ulkopuolisten asioiden kanssa... Tästä seuraa, että koska jokainen näistä aineista edustaa täsmälleen koko maailmankaikkeutta omalla tavallaan ja tietystä näkökulmasta katsottuna ja koska ulkoisten asioiden havainnot tai ilmaisut saavuttavat sielun oikealla hetkellä omien lakiensa nojalla. … kaikkien näiden aineiden välillä on täydellinen sopivuus, mikä tuottaa saman vaikutuksen kuin tapahtuisi, jos ne kommunikoisivat keskenään lajien tai ominaisuuksien siirron välityksellä.

Ainoa, mikä erottaa monadin, on sen esitys maailmasta – monadit eroavat toisistaan ​​sillä, että tämä esitys perustuu tiettyyn näkökulmaan.

Ymmärtäminen perustuu edustuksen perspektiivinäkökulmaan. Kuten Moore sanoo: 'Jokainen esitys on erottuvampi joko mitä lähempänä sen aihe on vastaavaa monadia tai mitä suurempi sen aihe on… Jos kysymys koskee jotain, josta esityksenne on hyvin epäselvä, sinun on ponnisteltava jollakin sopivalla tavalla 'sijoittaaksesi' itsesi uudelleen ja tehdäksesi siitä selkeämmän. Ja tämä voi käytännössä, ellei periaatteessa, olla ylitsesi.' Tai Leibnizin mukaan: '[Sielu] voi lukea itsestään vain sen, mikä siellä on selvästi esitetty; se ei pysty kehittämään kerralla kaikkia asioita, jotka ovat taittuneet siihen, sillä ne ulottuvat äärettömyyteen.'