3 keskeistä filosofia joukkovangitsemisesta

Tämän artikkelin tarkoituksena on selittää, kuinka tiettyjä filosofioita voidaan käyttää kehittämään parempaa ymmärrystä rikosoikeusjärjestelmän vallitsevasta normista – laajasta, historiallisesti ennennäkemättömästä joukkovangitsemisesta. Tämä artikkeli alkaa tarjoamalla asiaankuuluvaa historiallista ja poliittista kontekstia. Sitten se käsittelee Jeremy Benthamin filosofiaa, Michel Foucaultin kurinpitoyhteiskunnan teoriaa ja Angela Davisin näkökulmaa tähän kiireelliseen yhteiskunnalliseen kysymykseen.

Mikä on joukkovangitseminen?

Mitä on joukkovankeus? Joukkovangitseminen on pitkäaikainen trendi monissa länsimaissa, mutta dramaattisimmin Yhdysvalloissa, kohti vankeusasteen nopeutumista. Se on saanut nämä maat vangitsemaan osan väestöstä, mikä on ennennäkemätön liberaalin demokratian historiassa.

Itse asiassa Yhdysvallat vangitsee enemmän väestöstään asukasta kohden kuin mikään autoritaarinen osavaltio nykyään. Tämä suuntaus alkoi 1970-luvulla, ja on olemassa useita sosiaalisia ja poliittisia tekijöitä, joita yleensä tarjotaan osittaiseksi selitykseksi. Huumausainerikosten (mukaan lukien väkivallattomien huumerikosten) syytteeseenpanon lisääntynyt kiireellisyys on osa tarinaa. Tähän liittyvä länsimaisten oikeusjärjestelmien rasistinen ennakkoluulo on toinen. Suuri osa joukkovangituksista voidaan kuitenkin selittää vain itse järjestelmää analysoimalla.

Kuten mikä tahansa sosiaalinen instituutio, joukkovangitseminen on itseään ylläpitävä, mutta se on itseään ylläpitävä erityisen suoralla ja suoraviivaisella tavalla. Olosuhteet vankiloissa ja vankien vapautuessa kohtaamat haasteet merkitsevät sitä, että uudelleen vangitsemisprosentti (rikosten uusiminen) on erittäin korkea. Tämä artikkeli kannattaa aloittaa käsittelemällä järkevää haastetta: miksi käyttää filosofiaa tämän ilmiön ymmärtämiseen?

Filosofia ja joukkovankeus

Miksi meidän pitäisi kääntyä filosofian puoleen, kun etsimme ymmärrystä joukkovangituksista? Oikeusopintojen, oikeushistorian sekä valtio- ja yhteiskuntatieteiden merkitystä ei ole vaikea ymmärtää. Mutta eikö pyrkimyksemme ymmärtää sosiaalisia instituutioita ja poliittisia ongelmia pitäisi olla empiirisiä, faktoihin perustuvia ja havainnoitavia? Ja eikö filosofia ole kyse spekulaatiosta, abstraktista ajattelusta ja teoretisoinnista?

Tähän voi antaa erilaisia ​​vastauksia. Käännymme filosofian puoleen ymmärtääksemme sosiaalisia instituutioita (ja erityisesti juridisia instituutioita) eri syistä. Ensinnäkin oikeusjärjestelmä on usein tehtyjen päätösten tuote oikeustieteen filosofiat eräänlainen. Tietyn oikeusjärjestelmän taustalla olevien syiden ymmärtäminen tarkoittaa usein siirtymistä tietylle filosofian alueelle. Samalla tavalla voimme odottaa instituutioteorian sanovan jotain siitä, onko kyseinen instituutio hyvä vai huono tai mitä sen parantaminen voisi tarkoittaa. Tämä tarkoittaa, että saatamme haluta ryhtyä eettinen analyysi , toinen selkeästi filosofinen tehtävä.

Filosofia auttaa myös yhdistämään eri tieteenalojen oivalluksia ja tarjoamaan kokonaisvaltaisen näkökulman tiettyihin sosiaalisiin käytäntöihin. Toisin sanoen se voi laittaa eri tieteenaloja keskusteluun toistensa kanssa. Filosofian rooli yhteiskuntateorian rakentamisessa riippuu käsityksestämme siitä, mitä haluamme yhteiskuntateorialta.

1. Jeremy Bentham

Monissa länsimaissa vankeus on ankarin rangaistuksen muoto, joka voidaan tuomita. Kaikki mitä voidaan tehdä vaarallisimmille tai halveksitavimmille, on vangita heidät ikuisesti. On vaikea muistaa, että monet laajemman vankeusrangaistuksen kannattajat pitivät itseään myötätuntoisen uudistuksen puolestapuhujina. Tässä on kuitenkin pidettävä mielessä laaja ruumiillisen ja kuolemanrangaistuksen käyttö ennen 1900-luvun jälkipuoliskoa (ja joissakin paikoissa siihen asti).

Jeremy Bentham oli filosofi, jonka käsitys vankeudesta edustaa tätä uudistusmielistä suuntausta. Benthamin kanta nykyajan joukkovangitsemiseen on mykkä; massavangitseminen sellaisena kuin sen tunnemme on 1900- ja 2000-luvun lopun ilmiö, ja Bentham oli 1700-luvun lopun filosofi. Siitä huolimatta Benthamin juridinen filosofia tarjoaa meille käsityksen vankeudesta, ei pelkkänä rangaistuksena, vaan eräänlaisena täsmällisenä sääntely-ympäristönä, jonka perusrakennetta tulisi laajentaa vankilan ulkopuolisiin instituutioihin.

Merkittävin käsitteellinen panos, jonka Bentham antaa vankeuden filosofiaan, tulee Panopticonin kautta, jota hän kuvailee näin:

'Pyöreä rakennus - rautahäkki, lasitettu - lasilyhty suunnilleen Ranelaghin kokoinen - Vangit sellissään, jotka miehittivät ympäryksen - Upseerit, keskus. Blindeilla ja muilla keinoilla tarkastajat piilottelivat vankien havainnoinnin: tästä johtui eräänlainen näkymätön kaikkialla läsnäolo. – Koko kiertokulkua voidaan tarkastella vähällä tai tarvittaessa ilman paikkaa vaihtamalla.'

Ajatus siitä, että instituutiot olisi rakennettava täydellisen valvonnan varaan (tai täydellisen valvonnan mahdollisuuteen), liittyy syvästi joukkovangitusten nykypäivän perusteluihin. Selkeä osa tätä järjestelmää on ajatus, että jopa vankeusrangaistuksen jälkeen monimutkaisen ehdonalaisen ja koeajan järjestelmien verkon pitäisi pitää entistä vankia tarkasti silmällä. On erittäin tärkeää, että Bentham ajatteli, että Panopticon-mallia voitaisiin laajentaa vankiloiden ulkopuolelle kouluihin, sairaaloihin, tehtaisiin ja niin edelleen.

2. Michel Foucault

Panopticonia ei koskaan otettu laajasti käyttöön vankila-arkkitehtien mallina. Siitä huolimatta se on jatkuvan keskustelun ja keskustelun lähde rikosoikeudesta ja rangaistuksista kiinnostuneiden filosofien keskuudessa. Se on pitkälti kiinni työstä Michel Foucault , ranskalainen historioitsija, filosofi ja yhteiskuntateoreetikko, jonka työ Kuri ja rangaistus on kiistatta luetuin ja vaikutusvaltaisin 1900-luvulla kirjoitettu kuvaus vankeuskäytännöstä.

Foucault kehitti ajatuksen Panopticonista mallina eräänlaiselle yhteiskunnalle, joka syntyi 1800-luvulla ja kehittyi täyteläisimpään muotoonsa 1900-luvulla. Nämä ovat 'kurinpitoseurat'. Mikä on kurinpitoyhteiskunta? Foucault kuvailee kuuluisasti tällaisia ​​yhteiskuntia toisin kuin ennen: suvereenin vallan yhteiskuntia, joissa suvereeni tai valtio piti oikeutenaan käyttää tappavaa voimaa. Kuninkailla on aina ollut valta asettaa vihollisensa miekkaan.

Kurinpitoyhteiskunnille on ominaista se tosiasia, että hallitaan elämää eikä kuolemaa. Uudistusmielisten oikeusfilosofian kehityksen – kuten Jeremy Benthamin – ei pitäisi Foucault'n näkemyksen mukaan tervetullut, humanistinen kehityssuunta (tai ei ainakaan välttämättä). Pikemminkin, kuten Panopticon-malli tekee täysin selväksi, rikosoikeuden reformistinen impulssi ilmaisee tarvetta yhä laajemmalle valtion valvonnalle.

Foucault kirjoitti juuri silloin, kun joukkovangitseminen alkoi todella yleistyä Yhdysvalloissa, ja varmasti ennen vankeusasteen nousua suuressa osassa Länsi-Eurooppaa. Silti hänen työnsä tarjoaa selkeän, uskottavan selityksen eetokselle, 'salaisille ajatuksille', jotka ovat massavangitsemisen käytäntönä. On tärkeä ero väittää, että politiikalle on sublimoituja, taustalla olevia motiiveja, ja sen välillä, että valta-asemassa olevilla on ilkeä piilotettu agenda. On täysin mahdollista, että politiikassa, kuten elämässäkin, se, mitä ihmiset todella haluavat ja heidän maailmankuvaansa rakentavat voimat eivät ole ilmeisiä juuri niille ihmisille.

3. Angela Davis

Angela Davis on viimeinen filosofi, jonka puoleen käännymme, ja ainoa filosofi, jonka työ on riittävän tuoretta koskeakseen suoraan joukkovangitsemiseen. Davisin teokselle on ominaista etuoikeutetun historiallisen näkökulman loistava hyödyntäminen, jonka me 2000-luvulla jaamme. Tämä näkökulma johtuu tiedosta, että ei voi olla illuusioita loputtomasta edistymisestä kohti yhä inhimillisempiä rikosoikeusjärjestelmiä.

Kun taas 1950- ja 1960-luvuilla oli aika uskottavalla tavalla voitu väittää, että vangitseminen käytäntönä muuttuisi eliniän aikana erittäin harvinaiseksi tai yksinkertaisesti kuolisi sukupuuttoon (varmasti monet tuon ajan tuomarit ja asianajajat sanoivat niin paljon ), 2000-luvun alussa oli käynyt selväksi, että asiat voivat aina mennä huonommin ja paremmin.

Davisin tietoisuus edistyksen satunnaisuudesta edistää selkeää, rikosteknistä selostusta joukkovangituksista, jota ei rasita sellainen kohtalokas optimismi, joka on tyypillistä monille nykyään työskenteleville 'maltillisille' rangaistusfilosofeille.

Yksi erottuvista käsitteellisistä panoksista Davis Joukkovankien teoretisoinnissa on keskittyminen taloudellisiin etuihin, jotka ovat johtaneet yhä useampien vankiloiden rakentamiseen, yhä useampien vartijoiden palkkaamiseen, yhä useamman tavarantoimittajien alihankintaan ja niin edelleen. Davis' Analyysi joukkovangitusten poliittisesta tarkoituksesta sekä vaalien menestyksen ja vankeja kohtaan tunnetun julmuuden välisestä vuorovaikutuksesta on myös arvokas lisä ymmärryksemme kannalta.

Vaikka Davisin työskentely on varmasti kiistanalaisin puoli, se on yksi mielenkiintoisimmista yrityksistä ajatella nykytilanteen pidemmälle. Hänen anteeksiannon käsitteen kehittäminen rikosoikeuden kontekstissa on ollut erityisen tärkeää niille, jotka ajavat vankien oikeuksia nykyään. On mahdotonta, että tämänkaltainen artikkeli tarjoaa muuta kuin yleiskatsauksen siitä, mitä joukkovangitseminen tarkoittaa ja mitä se on teoretisoida se mielekkäällä ja hyödyllisellä tavalla.