Pitäisikö vankilat lakkauttaa? Angela Davisin argumentti heitä vastaan

Angela Davis on yksi merkittävimmistä aktivisteista ja poliittisista teoreetikoista viimeisten 50 vuoden aikana. Hän opiskeli tunnetun teoreetikko ja psykoanalyytikko Herbert Marcusen johdolla, joka oli marxilaisen Frankfurtin koulukunnan jäsen Theodore Adornon, Max Horkheimerin ja muiden ohella. Tässä artikkelissa tarkastellaan hänen argumenttejaan vankiloiden poistamisen puolesta keskittyen erityisesti hänen laajimpiin vankiloiden lakkauttamisen käsittelyyn, joka on hänen 2011 kirjassaan, Ovatko vankilat vanhentuneita?

Davisin argumentin kaksi vaihetta, jotka ovat nykyisen rangaistusjärjestelmän kritiikki ja mahdollisten vaihtoehtojen luonnehdinta, muodostavat tämän artikkelin rakenteen. Artikkelin ensimmäinen puolisko keskittyy hänen diagnoosiinsa vankilan vaikutuksista meihin kollektiivinen psyyke , samalla kun hän käsittelee hänen analyysiään joukkovankien lisääntymisestä. Artikkelin toinen puoli tarjoaa selityksen ja ytimekän arvion Davisin ehdottamista vaihtoehdoista.

Angela Davisin työn analysointi: kahdenlaisia ​​abolitionistisia argumentteja

On hyödyllistä erottaa kaksi argumentoivaa strategiaa, joita voidaan käyttää vankiloiden poistamisen puolesta. Jokaisen, joka on kiinnostunut luomaan abolitionistisen kehyksen, on kysymys siitä, keskittyäkö vankiloiden vääryyteen jollakin perustavanlaatuisella tavalla – sanoa, toisin sanoen, että on aina väärin vangita ihmisiä riippumatta siitä, mitä – vai väittääkö ei ole uskottavaa tapaa käyttää vankeutta hillitysti ja oikeudenmukaisesti, vaikka vankeus olisi jossain yksittäistapauksessa perusteltua.

Yleisesti ottaen ensimmäinen argumenttityyppi kuuluu etiikan alaan ja jälkimmäinen poliittiseen teoriaan. Yleisesti ottaen, Angela Davis keskittyy toisen tyyppiseen argumenttiin. On tärkeää huomata, että tämän argumentin voimaa ei heikennä sen itsetietoisuus ja historiallisuus. Kaikista mahdollisista maailmasta ei tarvitse olla kiinnostunut, vain tästä, kun päätetään, säilytetäänkö vai lakkautetaanko sosiaalinen instituutio.

Davisin väite voidaan ymmärtää kahdessa vaiheessa. Ensinnäkin on kritiikkiä nykyistä karceraalijärjestelmää. Sitten on olemassa uskottavien vaihtoehtojen analyysi. Davisin laaja sitoutuminen joukkovangitsemisliikkeeseen saa tietyt hänen väitteensä näyttämään, jos ei vähemmän voimakkailta, niin varmasti vähemmän alkuperäisiltä kuin ne olivat 20 tai 30 vuotta sitten.

Tämä sisältää hänen analyysinsä ' vankilan teollisuuskompleksi ’, joka on eri yritysten – yksityisten vankiloiden, infrastruktuuriyritysten, turvayritysten – käsi edistäessään joukkovangitsemista. Hänen kritiikkinsä nykyistä karceraalijärjestelmää kohtaan on kuitenkin laajaa, hienovaraista ja osittain huonosti ymmärretty.

Keskitymme tässä vain yhteen argumenttiin, joka alkaa seuraavasti:

”Koska olisi liian tuskallista selviytyä mahdollisuudesta, että kenestä tahansa, myös meistä, voisi joutua vangiksi, meillä on tapana ajatella vankilaa irti omasta elämästämme. Tämä pätee jopa joihinkin meistä, niin naisiin kuin miehiinkin, jotka ovat jo kokeneet vankeutta.'

Pelon ja auktoriteetin rooli

Davisin analyysi pelon ja auktoriteetin roolista vankiloiden toiminnassa on kiehtova. Ensinnäkin se on ytimekäs mutta tehokas yritys teoretisoida vankiloiden vaikutusta 'kollektiiviseen psyykeemme', joka on tehty entistä uskottavammaksi vuoden aikana Davis vietti itsensä vankilassa. 'Se on liian tuskallista' on lähes täydellinen lauseen käänne, joka välittää sekä tunteen, että 'se on liian tuskallista' ja 'se on liian huolestuttavaa tai ahdistusta aiheuttavaa'.

Me länsimaissa olemme tottuneet teoretisoimaan muualla olemassa olevien sosiaalisten tai poliittisten instituutioiden passiivista hyväksymistä tällä tavalla; toisin sanoen eräänlaisena kääntymisenä pois sosiaalisista todellisuuksista, joita olisi sietämätöntä kohdata suoraan. Tuntuu luonnolliselta ajatella elämää autoritaaristen hallitusten alaisuudessa tällä tavalla.

Ajattele vaikka Kiinaa. Viimeisenä vuonna, jolta molemmista maista on tällä hetkellä luotettavaa tietoa (2017), Kiina on vanginnut 124 henkilöä 100 000 asukasta kohti, kun taas Yhdysvallat on vanginnut 443 henkilöä 100 000:ta kohti. Tämä on vain yksi vertailukohta tuhansien joukossa, mutta sen pitäisi lisätä mahdollisuutta, että haluttomuutemme kuvitella itseämme omien poliittisten instituutioidensa peloissaan on harhaa.

'Vain 'pahantekijät' menevät vankilaan'

Davisin väitteen toinen osa on seuraava:

'Ajattelemme siis vankeutta muille varattuna kohtalona, ​​kohtalona, ​​joka on varattu 'pahantekijöille' käyttää termiä, jonka George W. Bush on äskettäin suosinut. Rasismin jatkuvan voiman vuoksi 'rikolliset' ja 'pahantekijät' kuvitellaan kollektiivisessa mielikuvituksessa värillisiksi ihmisiksi.

Piirrettyään uskottavan linkin halumme välillä katsoa pois kauhuista, joita vankeus aiheuttaa – ja jotka voitaisiin määrätä meille – Davis muuttaa sitten tämän yleismaailmallisen psykologisoinnin kiistanalaisemmalla, mutta silti uskottavalla tulkinnalla tuosta psykologisaatiosta.

Davisin mukaan sen tiedon tukahduttaminen, että kuka tahansa meistä voitaisiin lähettää vankilaan, tarkoittaa syyn keksimistä, miksi sellainen on mahdotonta. Yksi helpoimmista tavoista tehdä niin on kuvitella joukko ihmisiä, joille vankila on sopiva paikka, tavalla, jollaista se ei koskaan voisi meille. Tässä George Bushin pahantekijöiden manikealainen, absolutismi on hyödyllinen.

Yksilölliset ongelmat ja kollektiivinen vastuu

Harvojen ihmisten – varmasti hyvin harvojen valkoisten – on helppo myöntää, että Davisilla on pointti. Silti on välttämätöntä siirtyä itsekuvauksiemme tekopyhyyden yli ja mennä kohti itseämme, jonka paljastamme toiminnalla ja laiminlyönnillä voidaksemme arvioida tällaista argumenttia. Varmasti sen, että värilliset ihmiset joutuvat säännöllisesti kohtaamaan suhteetonta väkivaltaa valtion käsissä, pitäisi olla merkki siitä, että jonkin verran tasolla, jolla valkoisten on helpompi pitää heitä ansaitsemattomina, rikollisina, ehkä jopa pahoina.

Joskus tämä rasismin muoto voidaan kätkeä huolellisesti eräänlaiseen banaaliin, liberaaliin oppiin 'vastuusta' ja siitä, mitä tiettyjen valintojen tekeminen ansaitsee. Osa Davisin argumentin hienovaraisuudesta sisältää sen, että tarkkailemme tapoja, joilla voimme yksilöidä sosiaaliset ongelmat ottamatta itse asiassa merkityksellisempää vastuuta niistä.

Davis kehittää argumenttia tähän suuntaan. 'Tämä on vankilan ideologista työtä - se vapauttaa meidät vastuusta puuttua vakavasti yhteiskuntamme ongelmiin, erityisesti niihin, joita rasismi ja yhä enemmän globaali kapitalismi tuottavat.'

On helpompi löytää virheitä ihmisistä tai ihmisryhmistä kuin abstraktioista, kuten 'oikeusjärjestelmä', 'kapitalismi', 'rasismi' ja niin edelleen. On todellakin äärimmäisen vaikeaa paikantaa omaa vastuuta julmien järjestelmien purkamisesta kuin julmien ihmisten rankaisemisesta, varsinkin kun kukaan ei todellakaan pysty seisomaan minkään sellaisen järjestelmän ulkopuolella ja tuomitsemaan sitä.

Vankiloiden poistamiseen osallistuvat huomauttavat usein nopeasti, että joukkovankeuden ongelma on oire laajemmista sosiaalisista ongelmista ja epäoikeudenmukaisuudesta, ja he tekevät niin. Davis menee kuitenkin pitemmälle asettaessaan vankeutta itsessään esteeksi sosiaalisten ongelmien ratkaisemiselle.

Ei kukaan vaihtoehto

Miltä vankilan vaihtoehdot sitten näyttävät? Davis haluaa huomauttaa, että hän ei kannata an vaihtoehto, mutta monet vaihtoehdot vankeudelle:

'Kaikki abolitionistiset lähestymistavat, jotka pyrkivät vastaamaan tällaisiin kysymyksiin, vaatisivat meidän kuvittelemaan vaihtoehtoisten strategioiden ja instituutioiden yhdistelmän, jonka perimmäisenä tavoitteena on poistaa vankila yhteiskuntamme sosiaalisista ja ideologisista maisemista. Toisin sanoen emme etsiisi vankilan kaltaisia ​​korvikkeita, kuten kotiarestia, joka on turvattu elektronisilla valvontarannekkeilla. Sen sijaan, että asettaisimme rikoksen poistamisen yleisstrategiaksemme, yrittäisimme kuvitella jatkuvaa vaihtoehtoja vankeudelle.'

Kysymys lieneekin sitten mistä aloittaa? Mitä teemme ensin, missä järjestyksessä teemme asioita, mihin meidän tulisi keskittyä? Davisilla on vastaus myös tähän: 'Ensimmäinen askel olisi siis päästää irti halusta löytää yksi ainoa vaihtoehtoinen rangaistusjärjestelmä, joka ottaisi saman jalanjäljen kuin vankilajärjestelmä.' Davisille se 'likinäköinen' keskittyminen 'tykkää samankaltaiselle' korvaajan löytämiseen vankilajärjestelmälle häiritsee meitä kysymästä, mitä Todella Haluamme korvata vankeusrangaistuksen tai – esittää kysymyksen avoimemmin – sillä, mitä todella haluamme tapahtuvan vankeusrangaistuksen poistamisen jälkeen.

On kohtuullista, ettei vankilaa haluta korvata jollain, jolla on sama 'jalanjälki'. Voidaan todellakin perustellusti väittää, että monet (ehkä useimmat) rikoksista, joista ihmiset ovat tällä hetkellä vangittuna, eivät ansaitse minkäänlaista rangaistusta; ei tietenkään ole mitään niin vakavaa kuin vankeus. Tällaisia ​​ovat väkivallattomat rikokset, uhrittomat rikokset, vakavan aineellisen puutteen vuoksi tehdyt rikokset ja niin edelleen.

Olisi myös reilua, jos Davis ja muut abolitionistit huomauttaisivat, että vakavimpien rikosten – murha, seksuaalinen väkivalta, vakava ruumiinvamma – kiinnittäminen tapana puolustaa vankilajärjestelmää kokonaisuudessaan näyttää olevan argumentti. vilpillisessä mielessä, kun otetaan huomioon, kuinka pieni osa tällä hetkellä vangituista on tuomittu näistä rikoksista.

Vakavan väkivallan ongelma

On kuitenkin yhtä järkevää, että lakkauttamisen vastustajat huomauttavat, että nykyiselle vankilajärjestelmälle vaihtoehtoja ehdottavien on otettava täysin huomioon vakavat väkivallanteot.

Tietyissä kohdissa Davis näyttää osoittavan, että abolitionistinen vaihtoehto vankeudelle vakavista ja vähäisistä rikoksista saattaa olla samanlainen:

”…asettamalla decarcerationin yleisstrategiaksemme, yritämme kuvitella vankeusrangaistuksen vaihtoehtojen jatkumon – koulujen demilitarisoinnin, koulutuksen elvyttämisen kaikilla tasoilla, terveydenhuoltojärjestelmän, joka tarjoaa ilmaista fyysistä ja henkistä hoitoa kaikille, sekä oikeusjärjestelmään perustuvan hyvityksestä ja sovinnosta koston ja koston sijaan.'

Tämä herättää sitten kaksi avointa kysymystä. Ensinnäkin, poistaisiko tällainen ohjelma sosiaalisen väkivallan? Toiseksi, jos poliittisia ehtoja poliittisten ja yhteiskunnallisten instituutioidensa perusteelliselle uudelleenjärjestelylle ei ilmene, miltä näyttäisi mielekäs muutos rangaistusjärjestelmäämme?

Angela Davisin ratkaisu: kaksoisvoiman käsite

Nämä kysymykset vaativat paljon enemmän huomiota kuin tässä on tilaa, mutta yksi mahdollinen suunta ehdotetaan Davisin 'Are Prisons Obsolete' -teoksen loppupuolella. Tietyissä kohdissa Davis näyttää ehdottavan jotain 'kaksoisvoiman' muutosmekanismia. Käsite 'kaksoisvoima' on peräisin Vladimir Lenin , ja viittaa tilanteeseen, jossa kaksi erilaista instituutiota on olemassa tilapäisesti samanaikaisesti ja toinen onnistuu kilpailemaan toisen vallasta ja auktoriteetista sen sijaan, että se yksinkertaisesti uudistaisi tai korvaisi olemassa olevan instituution.

Davis uskoo, että tukemalla koulutus- ja terveydenhuoltolaitoksiamme ja antamalla niiden ottaa yhä enemmän vastuuta, jotka tällä hetkellä on varattu rangaistusjärjestelmälle, vähentää vähitellen kollektiivista riippuvuuttamme niistä. Osa tästä on varsin vakuuttavaa, ja mielenterveyden keskittäminen Davisin vaihtoehtoihin saattaa olla paras tapa artikuloida polku yhteiskuntaan, jossa väkivalta on paljon harvinaisempaa.

Silti Davis näyttää tietävän, että kaksoisvallan mallissa on suuria ongelmia, eikä vähiten sen, että ehdotetut 'korvaavat' instituutiot nykyisessä tilassaan ovat kaukana ihanteellisista. Jopa monien mielenterveyslaitosten nykyaikaisimmat iteraatiot näkevät erittäin paljon hyväksikäyttöä.