Varoittivatko muinaiset kreikkalaiset meitä roboteista?
Emme ehkä aja lentäviä autoja, mutta voimme käyttää luovissa ponnisteluissamme ilmaisia tekoälyjärjestelmiä, kuten DALL-E ja ChatGPT. Robotti olisi voinut luoda seuraavan verkkomainoksen, jonka saatat nähdä. Mutta se ei lopu tähän. Muutama vuosi sitten tekoälyn luoma maalaus huutokaupattiin 432 000 dollarilla. Samaan aikaan tutkijat ehdottavat jo käsitteellisiä puitteita robottien palkkaamiseen asiakaspalvelutehtäviin. Oletko äskettäin soittanut vihjepuhelimeen vain ollaksesi huolestunut vastaajan äänen arkisesta sävystä? Ehkä robotti on vastannut puheluusi. Jos ajatus häiritsee sinua, voit syyttää sitä kreikkalainen mytologia . Sukellaan myytteihin, jotka muovasivat tapaamme nähdä robotteja.
Kreikkalainen mytologia ja robotit
Muinaisten kreikkalaisten ei tarvinnut huolehtia siitä, että humanoidirobotit ottaisivat työnsä – vaikka voimme kuvitella ateenalaisten varaavan ylimääräistä vapaa-aikaa viinikeskusteluihin . Siitä huolimatta heidän myytinsä koskettivat usein aihetta ihmisten tulemisesta luojiksi. Tarkemmin sanottuna älykkäiden mutta sieluttomien olentojen luojia. He eivät käyttäneet sanaa 'robotti' - termi oli vain keksitty kirjailija Karel Čapek vuonna 1921. He kuitenkin kuvailivat keinotekoisten ihmisten käyttöä ihmiskunnan palvelijoina.
Hephaistos , takomisen, tulen ja käsityön jumala, oli kuulemma valmistanut 'kullasta valmistettuja palvelijattoja, jotka muistuttavat eläviä piikoja', kuten Homeros kuvaili heitä Ilias (18.415-19). Aivan kuten näytelmän robotit R.U.R. Karel Čapek (1921), nämä neitsyt olivat siellä auttamassa ja palvelemassa. Suurin ero Hephaiston kultaisten neitojen ja robottien välillä R.U.R. on, että ensimmäiset ovat jumalan luomia, kun taas jälkimmäiset ovat ihmisten luomia todistamaan 'Jumalan absurdi'. Ei ole vaikea kuvitella, että ihmisen luomilla roboteilla, sellaisena kuin sen tiedämme Čapekin näytelmästä, ei ollut onnellista loppua. Robotit kapinoivat tavoitteenaan ihmisten tuhoaminen – käsite, jota näemme usein populaarikulttuurissa.
R.U.R:ää pidetään usein ensimmäisenä tarinana, joka vetosi robottien pelkoon. Čapek ei kuitenkaan ollut ensimmäinen, joka varoitti meitä koneellistamisen uhasta. Ajatus ihmisistä haastaa jumalia edistyksellisyydellään ja tapoja, joilla heitä rangaistiin tästä, oli jo osa antiikin kreikkalaista ajattelua. Pandoran, Pygmalionin ja Taloksen myytit ovat hyviä esimerkkejä. Nämä kolme myyttiä voivat ehkä antaa meille välähdyksen siitä, kuinka muinaiset kreikkalaiset näkivät robottien mahdollisen käytön jokapäiväisessä elämässämme.
Pandoran myytti
Sisään Pandoran myytti , kuten tiedämme sen Hesiodesta, Olymposvuoren jumalat kostavat ihmisille ja heidän hyväntekijälleen, Prometheus . Rangaistus tarjottiin lahjana. He tarjosivat tekonaisen Epimetheukselle, Prometheuksen veljelle, hänen vaimokseen. Hän oli edistynyt humanoidi, jonka tarkoituksena oli auttaa ihmiskuntaa menestymään. Kuitenkin, kuten me kaikki tiedämme, Pandora päätyi tekemään virheen, joka toi kaaoksen maailmankaikkeuteen: hän avasi kaiken pahan laatikon (tai tarkalleen ottaen purkin!). Olisivatko muinaiset kreikkalaiset ehkä yrittäneet varoittaa meitä tekoälyn luojiksi tulemisen vaaroista?
On todellakin lukemattomia tapoja tulkita Pandoran myyttiä. Hän on arkkityyppinen hahmo, jota usein analysoidaan sukupuoli- ja uskonnontutkimuksessa. Pandoran tarina on kuitenkin yksi monista antiikin kreikkalaisista myyteistä, jotka saattavat paljastaa pelkomme omia voimiamme kohtaan. Hesioduksesta tiedämme, että jumalat loivat Pandoran sen jälkeen, kun Prometheus oli tarjonnut ihmisille suuren tulen lahjan. Jälkimmäinen antoi heille mahdollisuuden tulla itse luojiksi ja saada aikaan mitä tahansa, mitä he saattoivat kuvitella. Tietyllä tavalla he saivat vahingossa jumalallisia voimia; hybridi, joka johti omaan Nemesis .
Taloksen myytti
Ehkä tunnetuin antiikin kreikkalainen automaatti – eli itsetoiminen kone – ei ole mikään muu kuin Talos. Antiikin kreikkalainen robotti mainitaan useissa lähteissä Argonautica Apollonius Rodoslainen Hesiodoksen luo Työt ja päivät . Aivan kuten Pandora, Talos loi jumala Hephaestus suojelemaan Kreetan saarta (ja siellä asunutta Europaa) hyökkääjiltä. Automaatti partioi saaren rannikolla heittäen valtavia lohkareita kaikkia liian lähelle tulleita laivoja kohti. Hänen kerrottiin myös pystyvän juoksemaan suurella nopeudella. Tämän ansiosta hän kiersi saaren kolme kertaa päivässä varmistaakseen sen turvallisuuden.
Yhden myytin version mukaan argonautit voittivat Talosin. Jälkimmäinen purjehti Kreetalle avulla Medea , velho ja laivan johtajan Jasonin vaimo. Medea vakuutti Talosin poistamaan naulan, joka piti hänen nilkkansa paikallaan, jolloin hän vuoti verta ja kuoli. Automaatti ei sisältänyt ihmisverta vaan erilaista ainetta, joka tunnetaan nimellä ichor. Toisessa myytin versiossa Talos tappoi myrkytetty nuoli, jonka oli ampunut kreetan prinssi nimeltä Phaleros.
Kuten mitä tahansa muuta myyttistä hahmoa, Talosta voidaan analysoida monin eri tavoin. Toisaalta automaatti on voiman ja suojan symboli. Toisaalta hänen kuvauksensa antavat meille välähdyksen siitä, kuinka muinaiset kreikkalaiset pitivät robotteja: ihmisten suojelijoina, mutta myös uhkana ihmiskunnalle; super-ihmisiä, mutta myös kuolevaisia. Kaikki nämä mielessä on turvallista olettaa, että Talos, pronssijättiläinen, on inspiroinut useimpia robotteja popkulttuurissa.
Pygmalionin myytti
Ei ole harvinaista kuulla tarinoita ihmisistä naimisiin elottomien esineiden kanssa. Vuonna 2013 australialainen nainen poseerasi hääpuvussaan paljon vanhemman sulhasen vieressä: a 600 vuotta vanha silta Ranskasta. Siksi ei ole vaikea kuvitella, mitä seurauksia älykkäiden esineiden elämisestä keskuudessamme on. Vuonna 2020, fenomenologinen tutkimus Robottien vaikutuksesta ihmisten käsityksiin rakkaudesta ja romanttisista suhteista julkaistiin vuonna Paladyn, Journal of Behavioral Robotics . Huoli tekoälyn ja robottien vaikutuksesta elämäämme on kuitenkin paljon vanhempi.
Pygmalion kuvanveistäjä on antiikin kreikkalainen myyttinen hahmo, joka tunnetaan enimmäkseen runoilija Ovidiuksesta Metamorfoosit . Kuvanveistäjä tunnetaan pakkomielteestään yhteen hänen taideteoksistaan. Hän oli veistänyt norsunluusta 'täydellisen naisen' ja oli pakkomielle häneen. Aphrodite, rakkauden ja kauneuden jumalatar, täytti lopulta hänen suurimman toiveensa: norsunluupatsas heräsi henkiin ja hän oli nyt nainen.
Tuoreen työn mukaan Pygmalion Jean-Jacques Rousseau (1770), patsaan nimi oli Galatea. Tämän myytin loppu on yllättävän onnellinen: Pygmalion nai luomuksensa Aphroditen siunauksella ja he synnyttävät jälkeläisen. Tästä tarinasta herää kuitenkin monia kysymyksiä. Onko Galatealla vapaa tahto? Voiko hän rakastaa Pygmalionia takaisin? Voiko suhde menestyä ilman vastavuoroisuutta? Ja mikä tärkeintä: mitä tapahtuu, kun ihmiset muuttuvat luomisen jäljittelijöistä itse luojiksi?
'Uncanny Valley' -efekti
Huolimatta Pygmalionin vetovoimasta Galateaan, ihmiset yleensä pelkäävät kaikkea, mikä näyttää ihmiseltä, mutta sitä se on ei oikeastaan ihmisen. Viimeaikaiset videot an ultrarealistinen robotti nimeltä Sophia sai valtavan suosion. Sophia on maailman ensimmäinen robottikansalainen ja YK:n kehitysohjelman ensimmäinen robotti-innovaatiolähettiläs. Huolimatta ihmisten kiehtomisesta Sophian ulkonäköön ja älykkyyteen, useimmat näyttävät kokeneen levottomuutta hänen lähellään. Liikkuu huhu, joka haluaa lemmikkikäärmeiden omistajien olevan jatkuvassa stressissä. Sanotaan, että huolimatta matelijoiden kiintymyksestä, syvällä sisimmässään ne ovat halvaantuneet pelosta aina ollessaan lähellä niitä. Samalla tavalla ihmiset ovat väistämättä kiehtovia, mutta silti levottomia tekoälyroboteista.
Toisin kuin käärmehuhut, ilmiö, jossa ihmiset kokevat levottomuutta tai vastenmielisyyttä vuorovaikutuksessa robottien kanssa, on itse asiassa dokumentoitu. The 'Uncanny Valley' -efekti , kuten tiedetään, viittaa hermostuneeseen tunteeseen, jonka aiheuttavat keinotekoiset olennot, jotka muistuttavat läheisesti ihmisiä, mutta eivät ole tarpeeksi ihmisen kaltaisia. Japanilainen robotiikka Masahiro Mori keksi termin ensimmäisen kerran vuonna 1970.
Hämmästyttävä laaksoefekti voidaan esittää kaaviona, jossa x-akseli edustaa ihmisen kaltaisen ulkonäön astetta ja y-akseli edustaa havainnoijan kokeman aavellisuuden tai epämukavuuden astetta. Teoria ehdottaa, että kun keinotekoinen olento muuttuu enemmän ihmisen kaltaiseksi, ihmisten emotionaalinen reaktio siihen muuttuu positiivisemmaksi, kunnes se saavuttaa pisteen, jossa se on melkein, mutta ei aivan ihmisen kaltainen. Tässä vaiheessa emotionaalinen reaktio muuttuu negatiiviseksi, mikä luo kaavioon notkahduksen, joka tunnetaan nimellä 'uncanny Valley'. Kuitenkin, näkevätkö kaikki kulttuurit robotit samalla tavalla? Voivatko esimerkiksi länsimaalaiset kokea samanlaista levottomuutta kuin kaakkoisaasialaiset?
Kosmotekniikan ja kreikkalaisen mytologian vaikutus länteen
Filosofi ja tutkija Yuk Huin mukaan lännellä voi olla erilainen lähestymistapa teknologian kehitykseen ja siksi se on epäröivämpi tietyn kehityksen suhteen. Kirjassa Kysymys Kiinan teknologiasta: Essee kosmotekniikasta (2016), Yuk Hui vertaa Kiinan nopeaa modernisaatiota ja pitkää teknologian kehityshistoriaa lännen historiaan.
Kosmotekniikka viittaa tekniikan, tieteen ja kosmoksen risteykseen globaalien haasteiden ymmärtämiseksi ja käsittelemiseksi. Se sisältää myös tutkimuksen teknologian vaikutuksista kosmokseen ja uusien teknologioiden mahdollisuuksista auttaa meitä ymmärtämään paremmin ihmiskunnan maailmanlaajuisesti kohtaamia haasteita ja vastaamaan niihin.
Essee tutkii eroja tavassa, jolla teknologiaa tarkastellaan ja lähestytään Kiinassa länteen verrattuna. Kirjoittaja väittää, että lännessä teknologia nähdään ensisijaisesti taloudellisen kehityksen ja edistyksen välineenä. Kiinassa korostetaan enemmän tekniikan henkisiä ja filosofisia puolia. Hui ehdottaa, että tämä ero johtuu näiden kahden alueen erillisistä kulttuurisista ja historiallisista näkökulmista. Esimerkiksi kiinalainen lähestymistapa teknologiaan on enemmän linjassa perinteisen itämaisen filosofian kanssa, joka korostaa harmoniaa ja tasapainoa ihmisen ja luonnon välillä.
Toisaalta Hui väittää, että länsimainen teknologiakonsepti on peräisin kreikkalaisesta ideasta ' tekniikat ”, joka korostaa luonnon hallintaa järkeä ja tekniikkaa soveltamalla. Ihminen erotetaan usein luonnosta ja päinvastoin. Lisäksi muinaisten kreikkalaisten ajatukset ja uskomukset ovat vaikuttaneet suuresti länsimaiseen kulttuuriin. Pandoran kaltaiset myytit auttavat meitä ymmärtämään, miksi länsi saattaa olla epäröivämpi – ellei pelokas – tekoälyn edessä. Siksi on turvallista myöntää seuraavat asiat: Muinaiset kreikkalaiset varoittivat meitä roboteista ja heidän myytinsä ovat syy, miksi pelkäämme niitä.