Pygmalion ja Galatea: Myytti luomisesta ja rakkaudesta
Pygmalion ja kuvasarja – The Hand Refrains (vasemmalla), The Godhead Fires (keskellä), The Soul Attains (oikealla), Edward Burne-Jones, 1878, Birmingham Museums.
Pygmalionin ja Galatean tarina on yksi kaikkien aikojen suosituimmista klassisista myyteistä. Myytissä kyproslainen kuvanveistäjä Pygmalion rakastuu patsaaseensa, Galateaan. Lopulta Aphrodite, rakkauden jumalatar, toteuttaa hänen toiveensa ja tekee patsaasta todellisen. Pygmalionin myytti on vaikuttanut lukemattomiin kirjallisiin sovelluksiin ja inspiroinut lukemattomia taideteoksia. Se on edelleen kiehtova myytti rakkauden ja taiteellisen luomisen voimasta.
Myytti Pygmalionista ja Galateasta
Nimi Galatea
Pygmalion ja kuva – jumaluuden tulet , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamin museot.
Vaikka nykyään myytti tunnetaan laajalti Pygmalionin ja Galatean myyttinä, näin ei ollut antiikissa.
Itse asiassa kaikki muinaiset kirjailijat, mukaan lukien Ovidius, jättävät huomiotta nimen Galatea. Myytti tunnettiin yksinkertaisesti tarinana Pygmalionista ja kuvasta. Joidenkin vaihtoehtoisten versioiden mukaan patsas oli kuva Venuksesta ja Pygmalionista Kyproksen kuninkaasta.
Ensimmäinen maininta Galatea-nimestä esiintyy Jean-Jacques Rousseaun dramaattisessa teoksessa Pygmalion Vuonna 1770. Ei tiedetä, keksikö Rousseau patsaalle nimen Galatea vai oliko hän yksinkertaisesti ensimmäinen, joka tallensi sen sellaisena. Siitä lähtien nimestä tuli kuitenkin valtavirta.
Pidätkö tästä artikkelista?
Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi
Kiitos!Mutta miksi nimenomaan Galatea? Mukaan näkymä , selitys voisi olla, että nimi kuulosti tutun muinaiselta 1700-luvun eurooppalaisen yleisön korville. Sitä paitsi antiikin kreikkalainen myytti Galateasta ja Polyfemuksesta oli tuolloin hyvin tunnettu.
Pygmalion näkee propoideja
Pygmalion ja kuva – Sydämen toiveet , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamin museot.
Tarinan täydellisin versio löytyy Ovidiasta Metamorfoosit (X.243-297) . Tarina alkaa toisella myytillä; että Propoitides.
Propoitidit olivat joukko Kyproksella asuvia naisia, jotka olivat kielsivät Venuksen – roomalaisen vastineen Aphrodite – oli heidän jumalattarensa. Raivoissaan Aphrodite rankaisi naisia, joista tuli historian ensimmäisiä prostituoituja. Ovidian sanoin:
rivo Propoetides uskalsi kieltää Venuksen jumaluuden, minkä syyn vuoksi (ja se on yleinen maine) he olivat ensimmäiset, jotka syyttivät ruumiinsa Venuksen vihan kautta; ja niin punastuva häpeä katosi, Valkoinen veri, heidän pahoissa kasvoissaan kasvoi niin nopeasti, niin kovana, ei ollut ihme, että ne muuttuivat pienellä muutoksella koviksi ja elottomiksi kiviksi. (Ov. Met)
Propoitidien tarina on mielenkiintoinen kaikille aiheesta kiinnostuneille prostituution historiaa koska se esittelee kaikki ammattia ympäröivät stereotypiat hyvällä annoksella naisvihaa, mikä heijastaa täydellisesti miesvaltaisten kreikkalaisten ja roomalaisten yhteiskuntien ajatuksia.
Sen lisäksi tarina Ovidiuksen propoideista toimii alkusoittona Pygmalionin myytille. Pygmalion oli kuvanveistäjä, joka asui myös Kyproksella. Nähtyään Propoitidien moraalittoman elämäntavan hän järkyttyi. Inhottuneena hän päätti etsiä eristäytyneen elämän erossa naisista.
Pygmalion luo patsaan
Pygmalion ja kuva – Käsi pidättäytyy , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamin museot.
Koska Pygmalion oli kuvanveistäjä, hän päätti luoda täydellisen patsaan. Hän on ehkä päättänyt pysyä erossa naisista, mutta mikään ei voinut estää häntä luomasta ihanteellista naista talttansa avulla.
Pygmalionin ihannenainen tehtiin lumivalkoisesta norsunluusta. Mittasuhteet olivat täydelliset. Kukaan nainen oikeassa elämässä ei voinut päästä lähelle Pygmalionin luomuksen kauneutta.
Patsas oli itse asiassa niin hyvin tehty, että joku saattoi helposti luulla sen oikeaksi naiseksi. Tämä kaikki johtui Pygmalionin kuvanveistotaidosta:
Se ilmestyi totuudessa
täydellinen neitsyt elämän armon kanssa, mutta tällaisen vaatimattomuuden ilmaisussa kaikki liike oli hillittyä – ja niin hänen taiteensa
salannut taiteensa.
Pygmalion rakastuu patsaaseen
Pygmalion ja Galatea , Auguste Rodin , veistetty n. 1908–1909, Metropolitan Museum of Art.
Pygmalionista tuli hyvin nopeasti pakkomielle hänen luomisensa. Galatea ei ollut vain kaunis, vaan myös täydellinen. Toisin kuin Propoitides, hän ei voinut osallistua moraalittomiin toimiin. Patsaan kauneus oli niin suuri, että monet muinaiset kirjailijat kirjoittivat, että tämä oli täydellinen muotokuva Venuksesta, kauneuden ja rakkauden jumalattaresta.
Pygmalion oli rakastunut. Tietenkin Galatea oli eloton olento, mutta tämä ei estänyt Pygmalionia tuntemasta suurta kiintymystä häntä kohtaan ja kohtelemasta häntä kuin vaimoaan. Asioiden kuluessa kuvanveistäjä alkoi yrittää huijata itseään uskomaan, että Galatea on todellinen nainen:
Hän kohottaa molemmat kätensä tunteakseen työn ja ihmettelee, voiko se olla norsunluuta, koska se näyttää hänestä aidommalta lihalta. —
hänen mielensä kieltäytyy pitämästä sitä norsunluuna, hän suutelee sitä ja tuntee
hänen suudelmansa palautetaan. Ja puhuessaan rakkautta, hyväilee sitä rakastavilla käsillä, jotka näyttävät tekevän vaikutuksen niihin koskettaviin osiin, niin todellisiin, että hän pelkää saavansa silloin mustelmia
häntä hänen innokkaalla painostuksellaan.
Lisäksi hän alkoi tuoda arvokkaita patsaslahjoja miellyttääkseen sitä, aivan kuten hän tekisi oikean naisen kanssa. Hän myös pukeutui Galateaan vaatteisiin ja koruihin, vaikka hän näytti Ovidian mukaan kauniimmalta alastomana. Lopulta Pygmalion asetti teoksensa sängylle tyynyillä ja kalliilla lakanoilla.
Pygmalion rukoilee Venusta
Pygmalion rukoilee Venusta elävöittääkseen patsaansa , Jean-Baptiste Baron Regnault , 1786, Versailles, Ranskan kulttuuriministeriön kautta.
Venuksen juhlapäivänä Pygmalion uhrasi jumalattarelle ja seisoessaan alttarilla kuiskasi:
Jos se on totta,
Oi jumalat, että voitte antaa kaiken, rukoilen
saada vaimoni […]
Yksi kuin norsunluuni [patsas].
Venus kuuli Pygmalionin toiveen ja sai liekin leimahtaa kolme kertaa merkkinä siitä, että hän ymmärsi, mitä tämä oli kysynyt.
Patsas on elossa!
Pygmalion ja kuva – sielu saavuttaa , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamin museot.
Kun Pygmalion palasi kotiin, hän lähestyi norsunluista vaimoaan ja suuteli tämän huulia. Sillä hetkellä tapahtui jotain outoa. Tällä kertaa hänen ei tarvinnut teeskennellä, että hänen huulensa olivat lämpimät. Tällä kertaa huulet olivat todella lämpimät ja tuntuivat ihmisen huulilta.
Kiehtonut Pygmalion suuteli Galateaa uudelleen ja kosketti hänen rintaansa kädellään. Missä hän kosketti sitä, norsunluusta tuli pehmeämpi ja lämpimämpi. Jokaisen uuden kosketuksen ja suudelman myötä Galateasta tuli yhä vähemmän patsas, kunnes lopulta:
Sen täytyy olla lihaa!
Suonet sykkivät hänen suunnatun sormensa huolellisen testin alla. Sitten todellakin hämmästynyt sankari vuodatti ylellistä kiitosta Venukselle; puristaen haltioituneilla huulillaan patsaan huulia. Nyt todellinen, totuudenmukainen – neito tunsi hänelle annetut suudelmat ja punastuen nosti arkoja silmänsä, niin että hän näki valon ja taivaan yläpuolella sekä rakastunut rakastajansa, kun tämä nojautui katsomaan hänen viereensä.
Patsas oli nyt elossa, siitä oli tullut Galatea, ja Galatea tunsi Pygmalionin suudelmia.
Pygmalion ja Galatea menivät naimisiin Venuksen itsensä kanssa. Heidän avioliitostaan syntyi Pafos, jonka mukaan Pafoksen kaupunki sai nimensä.
Pygmalionin ja Galatean eri lukemat
Trompe L'Oeil ja animismi
Asetelma viinirypäleiden ja linnun kanssa , Antonio Leonelli (da Crevalcore), n. 1500–1510, Metropolitan Museum of Art.
Pygmalionin ja Galatean myytti kiteyttää täydellisesti yhden antiikin taiteen päätavoitteista; luonnon mimesis. Kreikan ja roomalaisen taiteen ja taiteen tulee kopioida luontoa mahdollisimman tarkasti. Tästä todellisuuden tavoittelusta tuli pakkomielle muinaisille taiteilijoille, jotka yrittivät luoda todellisuudesta illuusioita, jotka pettivät silmää, Optinen illuusio . Kuuluisa esimerkki oli Kreikkalainen taidemaalari Zeuxis joka maalasi viinirypäleitä, niin eläviä, että linnut yrittivät nokkia niitä.
Tässä suhteessa Pygmalionin myytti täyttää taiteen lupauksen. Pygmalion oli niin lahjakas, että hän saattoi saada taiteensa näyttämään siltä kuin se ei olisi taidetta vaan todellisuutta. Kuten Ovidius kirjoittaa, hänen taiteensa kätki hänen taiteensa. Aivan kuten kreikkalaiset pyrkivät, Pygmalion ei vain toistanut luontoa täydellisesti. Hän paransi sitä luomalla täydellisen muodon, jota ei ollut luonnossa.
Rakkaus Animoi Galatea, Pygmalionin patsas , Henry Howard , n. 1802, Victoria and Albert Museum.
On myös syytä mainita, että Pygmalion ja Galatea sopivat myös täydellisesti animistiseen luonteeseen Kreikkalais-roomalainen uskonto .
Antiikin ihmiset näkivät elämää kaikkialla ympärillään. Puista jokiin ja tähdistä patsaisiin kaikki oli elossa. Etenkin kulttipatsaiden ei ajateltu olevan jumalien esityksiä, vaan pikemminkin jumalia itseään. Tämän ajatuksen ymmärtämisen jälkeen ei ole todellakaan vaikeaa nähdä, mistä Pygmalionin myytti on peräisin.
Tämä animistinen perinne liittyy myös laajempaan klassiseen tuntevien patsaiden ja automaattien perinteeseen. Legendaarinen keksijä Daedalus antoi äänen patsailleen käyttämällä hopeahopeaa, Pandora tehtiin savesta ja Hephaestus loi automaatteja (itsetoimivia koneita/robotteja), kuten Talos.
Galatean vapaa tahto
On selvää, että Galatea saattoi tuntea olonsa Pygmalionille. Ei ole kuitenkaan selvää, oliko hänellä vapaa tahto. Ovidiuksessa Pygmalion ja Galatea menevät naimisiin, mutta ei ole todellista näyttöä siitä, että Galatea olisi vapaa toimimaan haluamallaan tavalla. Hän näyttää olevan enemmän Pygmalionin tahdon jatke. Itse asiassa hän ei sano edes sanaakaan. On selvää, että vaikka hän on ihminen, hän ei ole tasavertainen luojansa kanssa, mutta sillä voi olla enemmän tekemistä seuraavan osan kanssa.
Feministinen luku Pygmalionista ja Galateasta
Pygmalion ja Galatea , Jean-Leon Gérôme , n. 1890, Metropolitan Museum of Art.
Vaikka tämä on selvä tarina rakkaudesta ja rakkaudesta luomiseen tämä ei ole myytti Pygmalionin ja Galatean rakkaudesta. Se on myytti Pygmalionin rakkaudesta.
Alusta alkaen on kristallinkirkasta, että Ovid tutkii miespuolista fantasiaa. Tämä fantasia on naiseuden rajojen sisällä, sellaisena kuin sen ajan patriarkaaliset standardit määrittävät.
Pygmalion inhoaa Propoitidien moraalittomuutta, jotka ovat tavallisia prostituoituja. Pygmalion näkee Propoitideissa jotakin, mikä on luonnollista kaikissa naisissa, ja tästä syystä hän päättää eristäytyä.
Propoitidien täydellinen vastakohta on Galatea. Hän ilmentää patriarkaalista täydellisen naisen ihannetta. Galatea on kaunis yli mielikuvituksen, eikä siinä ole merkkejä seksuaalisuudesta. Vaikka Propoitidit eivät koskaan punastuneet tai tunteneet häpeää, Galatean ensimmäinen teko ihmisenä on punastua ja ujostella. Propoitidit kieltäytyivät Aphroditesta osoittaen kovaa itsenäisyyttä, joka uhmasi jopa jumalia. Galatea on Afroditen itsensä luoma ja tottelevainen. Hän on myös passiivinen, kun taas propoidit ovat aktiivisia ja keinotekoisia siellä, missä ne ovat luonnollisia.
Agalmatofilia Pygmalionissa ja Galateassa
Pygmalion ja Galatea , Jean-Leon Gérôme , 1890, yksityinen kokoelma, Christie’sin kautta.
Termillä agalmatofilia 1900-luvun tiedemiehet kuvailivat seksuaalista vetovoimaa patsaan, mutta myös nukkea tai mallinukkea kohtaan. Pygmalionismi on agalmatofilian muoto, joka sisältää rakkautta jonkun omaan luomukseen.
Klemens Aleksandrialainen oli kristitty kirjailija 2. vuosisadalla jKr., joka käytti myyttiä Pygmalionista ja Galateasta puolustaakseen muinaista uskontoa. Clement väitti puheessaan Kehotus kreikkalaisille (4, sivu 130) että jumalien patsaiden kaltaisten kuvien kultti johti moraalittomaan ja luonnottomaan käyttäytymiseen.
Meidän on siis lähestyttävä [jumalien] patsaita mahdollisimman läheltä todistaaksemme niiden ulkonäön perusteella, että ne liittyvät erottamattomasti erheeseen. Sillä niiden muotoihin on erehtymättä leimattu daimonien (henkien) tunnusmerkit.
Clement pohjautui perinteeseen, jonka mukaan patsas oli itse asiassa Afroditen kuva. Clement lisäsi myös muita esimerkkejä miehistä, jotka yrittivät olla kanssakäymisessä patsaiden ja kulttikuvien kanssa.
Tästä klassisen taiteen kritiikistä yritykselle luoda ja parantaa luontoa tuli merkittävä osa idealismin jälkeistä kristillistä ideologiaa. Tämä perinne vaikutti kristilliseen taiteeseen vuosisatojen ajan erityisesti Rooman valtakunnan itäosassa, joka tunnettiin nimellä Bysantin valtakunta .