René Descartesin perintö: mielen ja kehon dualismin pysyvyys

Filosofi ja matemaatikko René Descartes (1596-1650) väitti tunnetusti, että mieli ja aivot ovat erilaisia ​​asioita. Mielet ovat aineettomia ja jakamattomia olentoja, kun taas ruumiit ovat aineellisia ja jaettavia. Mutta tämä näkemys, joka tunnetaan nimellä 'substanssidualismi', asettaa haasteen kognitiivisen tieteen yrityksille selittää mielen tilat aivotilojen avulla. Tämä johtuu siitä, että substanssidualismi itse asiassa haastaa itse tieteellisen menetelmän: jos mieli on redusoitumaton aivoihin, kuinka niitä voidaan tutkia tieteellisesti?

René Descartesin substanssidualismi: historiallinen filosofinen palapeli

Descartes on luultavasti tunnetuin mielen ja kehon dualisti, mutta hän ei ole ensimmäinen. Mielen ja kehon suhteen arvoitus juontaa länsimaisessa filosofiassa antiikin kreikkalaisilta, jolloin filosofi Ruokalaji on yksi ensimmäisistä järjestelmällisistä keskusteluista tästä kysymyksestä.

Platonin dialogissa Phaedo , Sokrates haluaa määrittää, onko 'sielu' ( psuch ) – se, joka erottaa elävät ja kuolleet asiat – on kuolematon. Sillä jos voidaan löytää argumentti, joka osoittaa, että sielulla on tämä ominaisuus, niin sen on erotettava ruumiista, joka on pilaantuva.

Sokrates tutkii muutamia eri argumentteja tälle väitteelle. Keskustelumme kannalta tärkein on affiniteettiargumentti ( Phaedo , 78b-84b). Perusidea on suoraviivainen: havaittavat asiat, kuten ruumiit avaruudessa, ovat pilaantuvia, koska ne koostuvat osista. Toisaalta asioita, jotka ovat ymmärrettäviä, kuten mitä Sokrates kutsuu 'lomakkeet' Kauneuden ja oikeudenmukaisuuden, ovat katoamattomia, koska muuttumattomina kokonaisuuksina ne eivät koostu osista.

Mutta - ja tämä on Sokrateen ratkaiseva liike - jos sielu voi ainutlaatuisella tavalla tarttua muodot tiedon kohteina, silloin se on enemmän sukua ymmärrettäviin asioihin kuin havaittaviin asioihin. Toisin sanoen, jos muotojen tunteminen on mahdollista, niin tätä tietoa kantavan sielun on oltava kuolematon.

Tämä argumentti ei ole ratkaiseva, koska se perustuu hypoteesi että lomakkeiden tunteminen on mahdollista. Mutta se kylvää siemenen substanssidualismin argumenttien piirteestä, jonka Descartes korjaa yli kaksituhatta vuotta myöhemmin: minkä tahansa kahden asian, joilla ei ole kaikkia samoja ominaisuuksia, on oltava metafyysisesti erillisiä.

Cogito Ergo Summa: Ajattelen, siksi olen olemassa

Hänen Meditaatioita ensimmäisestä filosofiasta (1642), Descartes käyttää ' epäilyksen menetelmä ” luomaan turvallisen pohjan tiedolle. Tämä menetelmä rohkaisee häntä olemaan uskomatta väitteitä, joista hän voi herättää epäilyksiä, olivatpa ne kuinka epäuskottavia tahansa. Hänen tavoitteensa on yksinkertainen: jos hän löytää ainakin yhden väitteen, joka on 'kiistaton' - joka on haavoittumaton kaikille epäilyille -, se voi olla varma perusta tiedolle.

Descartes tarjoaa cogito kuten tämä kiistaton väite:

Joten harkittuani kaikkea hyvin perusteellisesti minun on lopulta pääteltävä, että tämä ehdotus, Olen, olen olemassa , on väistämättä totta aina, kun sen esitän tai se on syntynyt mielessäni
(Descartes et ai, 1996).

Kuvittele tämä radikaali epäilys: tietoisen kokemuksesi kokonaisuus – havainnot, muistosi, tunteesi ja niin edelleen – on illuusio. Ehkä a petollinen Jumala teki sinusta täysin erehtyvän, tai kokemuksesi ovat suunniteltu altaassa , eronnut todellisesta maailmasta. Joka tapauksessa Descartes väittää cogito pysyy vahingoittumattomana, koska voidaan pettää radikaalisti vain jos yksi on olemassa. 'Minä olen olemassa' on siis perustavanlaatuinen tiedon artikkeli, koska se selviää Descartesin epäilysmenetelmästä.

Descartesin substanssidualismi

Jos cogito on perustavaa laatua oleva tieto, voimmeko poimia siitä standardin, jolla voidaan arvioida muita tietoväitteitä, kuten substanssidualismia? Descartes ajattelee näin:

Olen varma, että olen ajatteleva asia. Enkö siis tiedä myös, mitä vaaditaan ollakseni varma jostain? Tässä ensimmäisessä tiedon osassa on yksinkertaisesti selkeä ja selkeä käsitys siitä, mitä väitän
(Descartes et ai, 1996).

Joten Descartes uskoo, että cogito on perustavanlaatuinen tieto, koska sen totuus voi olla selvästi ja selkeästi havaittu.

Mitä tekemistä tällä on substanssidualismin kanssa? Vastaus on yksinkertainen: jos Descartes selvästi ja selkeästi havaitsee mielensä ja ruumiinsa erottamisen, niin substanssidualismin on oltava totta. Selkeä ja selkeä havainto on tiedon merkki. Hän kirjoittaa:

…minulla on selkeä ja selkeä käsitys itsestäni, sikäli kuin olen vain ajatteleva, laajentamaton asia; ja toisaalta minulla on selvä käsitys kehosta, sikäli kuin tämä on yksinkertaisesti laajennettu, ei-ajatteleva asia. Ja vastaavasti, on varmaa, että olen todella erillään kehostani ja voin olla olemassa ilman sitä
(Descartes et ai, 1996).

Descartes uskoo, että mieli ja keho ovat eri asioita – eri aineita – koska hän havaitsee selvästi ja selkeästi, että niillä on erilaisia ​​ominaisuuksia. Mielet ovat pohjimmiltaan laajentamattomia, ajattelevia asioita, kun taas ruumiit ovat oleellisesti laajennettuja, ei-ajattelevia asioita. Ja tämän eron ydin on cogito : Descartes ei voi kuvitella itseään ilman mieltä, joka on yksi kokonaisuus, mutta hän voi kuvitella itsensä ilman kehoa, jossa on useita osia.

Mieli ja keho ovat metafyysisesti erillisiä, koska niillä ei ole kaikkia samoja ominaisuuksia.

Descartes 2.0: David Chalmersin 'helppojen' ja 'kovien' ongelmien tietoisuus

Voidaan ihmetellä, onko Descartes selvinnyt täällä vähän liikaa. Emmekö voi erehtyä siinä, mitä selvästi ja selkeästi havaitsemme? Ja vaikka emme voi erehtyä, miksi yhden asian selkeän ja selkeän käsityksen pitäisi johtaa siihen, että se eroaa toisesta, kuten Descartes väittää tekevän mielen ja ruumiin suhteen?

Asioista tulee monimutkaisia, ja Descartes yrittää sitä osoite niitä. Hyppäämällä muutama sata vuotta eteenpäin, pohditaan, kuinka filosofi David Chalmers , kenties tunnetuin nykyajan mielen ja kehon dualisti, pohtii näitä kysymyksiä.

Chalmers erottaa 'helpot' ja 'kovat' tietoisuusongelmat (Chalmers, 1995). Hän väittää, että kognitiiviset tieteet voivat ratkaista helpot tietoisuuden ongelmat, kuten selittää mielen kyvyn integroida tietoa, hallita käyttäytymistä tai keskittyä huomioimiseen. Vaikea tietoisuuden ongelma ei voi.

Esimerkiksi, jos kognitiotieteilijä haluaa selittää, kuinka mieli integroi tietoa, Chalmers uskoo, että ei ole mitään hämmennystä sen hermomekanismin tunnistamisessa, jolla 'sisäisiä tiloja koskevat tiedot haetaan ja tuodaan saataville suullista raportointia varten' (Chalmers, 1995). Hänen ratkaiseva väite on, että tämä hermomekanismi on tyydyttävä toiminnallinen selitys miten mieli integroi tietoa. Ei ole mitään jäänyt tietää. Selitys on valmis.

Vaikealla tietoisuuden ongelmalla ei ole tällaista onnea. Jos kognitiotieteilijä haluaa selittää, miksi tiedon integroinnin pitäisi olla kokemuksen mukana - koska siellä on 'jotain sen kaltaista' integroida tietoa - Chalmers uskoo, että hän tulee esiin tyhjänä. Sillä jää avoimeksi kysymys, miksi minkään kognitiivisen toiminnan pitäisi liittyä kokemukseen. ' selittävä aukko' on kognitiivisen toiminnan ja tietoisen kokemuksen välissä.

Sitomalla Platonin, Descartesin ja Chalmersin yhteen

Yhdistetään muutama lanka yhteen.

Muista Sokrateen affiniteettiargumentti: mieli on todennäköisesti kuolematon ja siksi erillinen pilaantuvasta ruumiista, koska sillä on affiniteetti muuttumattomiin, muuttumattomiin muotoihin, jotka ovat sen varsinaisia ​​kohteita. Mieli muistuttaa enemmän muotoja kuin ruumiita.

Tämä argumentti muistuttaa Descartesin argumentti dualismin puolesta , joka sanoo, että mieli ei ole keho, koska se voidaan selvästi ja selkeästi havaita kehosta erillään. Molemmissa tapauksissa näemme siirtymisen kohteesta a eräänlaista tietoa mieli voi joutua sellainen asia mieli on.

Chalmersin kova tietoisuusongelma kehittää tätä samankaltaisuutta yksityiskohtaisemmin. On selvää, että hän ei käytä muotojen tietoa lähtökohtana väitteessään mielen ja kehon dualismia. Hän ei myöskään työskentele Descartesin selostuksen kanssa selkeästä ja selkeästä havainnosta. Mutta Chalmers keskittyy väliseen yhteyteen ajateltavuus ja selitys : jos voimme kuvitella hermomekanismin, kuten sellaisen, joka on vastuussa tiedon yhdistämisestä, ilman tietoisuutta, tämä mekanismi ei selittää tietoisuus.

Toisin sanoen, löydämme Chalmersin dualismista saman vaatimuksen, että tietoisuus on jollain tavalla erilaista asiaa kuin keho (tai aivot), ja tämä johtuu siitä, että voimme tulla raskaaksi kehoista (tai aivoista) ilman, että tietoisuus on olennainen osa niitä.

Kuinka René Descartesin substanssidualismi kummittelee kognitiivista tiedettä

Joten mitä tämä kaikki tarkoittaa kognitiivisen tieteen tulevaisuudennäkymille?

Jos olemme samaa mieltä Chalmersin eron kanssa helpon ja vaikean tietoisuusongelmien välillä, kognitiiviset tieteet eivät ole suinkaan toivottomia. Hänen niin sanotut 'helpot' tietoisuusongelmansa kuuluvat hyvin heidän toimivaltaansa. Tutkijoiden pitäisi löytää ei käsitteellinen este, joka estää heitä selittämästä kognitiivisia toimintoja, kuten tiedon yhdistämistä tai huomion keskittämistä, mekaanisin hermotermein.

Mutta vaikea ongelma – ongelma selittää, miksi johonkin näistä toiminnoista pitäisi liittyä tietoinen kokemus, ”jotain sen kaltaista” olla kokemuksen kohteena – kiusaa kognitiivista tiedettä.

Jos Chalmers on oikeassa, ystävällinen selityksiä, joita kognitiiviset tieteet voivat tarjota – nimittäin toimiva kognitiivisten ilmiöiden selitykset – eivät sovellu tietoisuuden selittämiseen. Aina tulee olemaan selittävä aukko, joka pakottaa meidät kysymään: 'Mutta miksi pitäisi Tämä toimintoon liittyy kokemusta?”

Tietoisuuden ongelma kognitiivisissa tieteissä ei ole välttämättä tieteellinen ongelma, toisin sanoen. Se on syvällisempi, metafyysinen ongelma.

Lähteet:

Chalmers, David (1995). Tietoisuusongelman kohtaaminen. Journal of Consciousness Studies . 2 (3), 200-19.

René Descartes, Cottingham, J., & Arthur, B. (1996). Rene Descartes : mietiskelyä ensimmäisestä filosofiasta : valintoja vastalauseista ja vastauksista . Cambridge University Press.