Platonin apteekki: Derrida puhumisesta, kirjoittamisesta ja Platonista (4 ideaa)

platon dialogia Phaedrus on puheista ja puhumisesta sekä muista aiheista. Tässä dialogissa Sokrates kävelee maaseudulle Phaedrusin kanssa, joka kantaa mukanaan kopiota Ateenassa juuri kuulemastaan ​​Lysiaksen rakkaudesta kertovasta puheesta. Derridan 1972 essee aiheesta Phaedrus 'Platonin apteekki' käsittelee kreikan sanan ambivalenssia pharmakon ' esimerkkinä polysemiasta: useiden merkityksien olemassaolo yhdessä sanassa. Derrida vastustaa kirjoitetun sanan polysemiaa – joka hylätään vuoropuhelussa harhaanjohtavana puhekaikuna – logokeskinen Platonin instantoima filosofinen perinne, joka käsittelee puhuttua sanaa (tai logot ) oikeana filosofian ja merkityksen substraattina.

Derridan essee kääntää monet Platonin kritiikistä takaisin itsensä puoleen, nauttien kääntämättömän 'käännöksen' ambivalenssista ja semioottisesta kypsyydestä. Pharmacon', ja syyttäen logot kirjoituksen sijaan hienostuneisuutta ja petosta.

1. Mitä ovat Sofistiikka ja Dialektiikka Derridan mukaan?

Platonille, logot (tarkoittaa karkeasti 'sanaa', 'syytä', 'diskurssia') on elävä olento, jotain reagoivaa ja läsnä olevaa kyseenalaistamista varten. Logojen vastakohtana on hienostuneisuus, jonka hän uskoo toimivan pitkälti kirjoittamisen tavoin. Toisin sanoen kirjoittaminen ja sofistiikka ovat molemmat sanoja ilman mitään niiden alla, ilman elävää ideaa, joka ankkuroi ne Totuuteen.

Totuus piilee Platonille logoksen alla, sikäli kuin se on ajattelua ja tietoa ihmismielessä, joka on lausunnon takana ja jota voidaan selkeyttää ja kysellä puhujan sisällä ja kautta. Sofistiikkaa kuitenkin, kuten näkyy Gorgias , murenee kyseenalaisena, toisinaan välttelee ja ristiriidassa itsensä, mutta useimmiten vain toistaa omaa puhettaan uudelleen, kieltäytyen esittämästä samaa asiaa eri näkökulmasta (koska ei ole asiaa, on vain näkymä, eräänlainen staattinen maalaus).

Samalla tavalla, kun kyselee kirjoitettua tekstiä, tuloksena on itsensä uusinta. Teksti ei voi antaa meille mitään selventää sitä, mikä on jo olemassa, ei ratkaisua kysymyksiimme sen lisäksi, mitä löytyy sen yksittäisestä puheesta.

Derrida kuitenkin kääntää vertailun toiseen suuntaan. Dialogien sofistithan ovat puheentekijöitä (tiedämme, että Lysias of the Phaedrus on), ja logon elämä on myös se, mikä mahdollistaa sen väistämisen ja parittelun, huomion kääntämisen ja muuttamisen. Toisin sanoen sopeutumiskyky, joka antaa puhutun sanan vastata sen kysymyksiin, on myös sopeutumiskyky, joka antaa sen johtaa harhaan ja teeskennellä tehokkaimmin, Derrida kirjoittaa:

'Kuvaillessaan logosta zōoniksi (eläimeksi), Platon seuraa tiettyjä ennen häntä retoreita ja sofisteja, jotka vastakohtana kirjoituksen ruumiilliseen jäykkyyteen olivat pitäneet elävää puhuttua sanaa, joka erehtymättä mukautuu vallitsevan tilanteen vaatimuksiin. käsin, läsnä olevien keskustelukumppaneiden odotuksiin ja vaatimuksiin, ja joka haistaa kohdat, joissa sen pitäisi tuottaa itseään, teeskentelee taipuvansa ja mukautuvansa sillä hetkellä, kun se saavuttaa maksimaalisen vakuuttavuuden ja hallinnan.'
Derrida, 'Platonin apteekki', 1972

Siten vaikka Sokrates haluaisi puhutun sanan olevan 'läsnä, paljastettu, alaston, henkilökohtaisesti esille tuotuna totuudessaan', se voi ehkä yhtä helposti olla liukas, välttelevä, vastustuskykyinen ja hankala. Sokraattiselle dialektiikalle on olennaista tekijän läsnäolo puheen takana, hänen kykynsä kyseenalaistaa – ristiriitaisuus, editointi, revisio olettavat keskustelukumppanin olevan vuorovaikutteinen, ei sellaista, joka on jättänyt kirjoittamansa tekstinsä ja karkaa. . Derridan käänne viittaa tämän ja itse sokraattisen roolin alapuolelle.

2. Sana eläimenä

Kirjoituksen samanaikaisuus on myös 'eläin'logojen vääristelyä, sikäli kuin se ottaa logosta sen oikean koostumuksen eläimen osista: sen alun ja lopun, sen pään ja hännän. Se tekee puheesta jotain, ei vain puolikuollutta, vaan myös silvottua. Siksi kirjoittaminen loukkaa puheen rakennetta sen lineaarisuuden ja oikean järjestyksen puutteessa.

Lyhyesti sanottuna, Derrida huomauttaa, Platon asettaa logot toiselle puolelle, koko joukko muita vastakohtien puolikkaita (elämä, isä, mestari, ensimmäinen, sielu, hyvä, aurinko) ja kirjoitus toiselle puolelle (kuolema, poika , palvelija, toinen, ruumis, paha ja kuu); kirjoittaminen alkaa ja pysyy Platonille logon puutteellisena heijastuksena. Aina toissijainen ja vailla syitä, joka herättää filosofian sen tiellä kohti hyvää, kirjoittaminen ajautuu isättömäksi ja epämuodostuneena pois elämästä. Thothin taide epäonnistuu kaikessa, mitä se Platonin arvioinnissa esittää, toisin kuin elävän puheen – sokraattisen keskustelun – hyveet.

The pharmacon , jopa sairautta parantavana lääkkeenä, sillä on vaimentava vaikutus ja se vastustaa elämää (eloton huume tappaa elävän taudin, kuten Platon sen sanoo Timaius ). Samalla tavalla kirjoittaminen ja taiteet yleensä heikkenevät tuottamalla niitä lisää esityksiä, ja siksi niihin ei voi luottaa. Pahempaa kuin lääkäreiden lääkkeet, kirjoittaminen ja maalaus teeskennellä olla elävä olento, jonka he itse asiassa tappavat, vähentäen sen vain omaksi ulkomuoto .

Kirjoituksen elottomuus ja jälkeläisyys korostuvat Thothin ja Thamuksen välisessä suhteessa, joka ei ole vain auringon ja isän, vaan myös orjateknikon ja ohjausvoiman suhdetta. Thamuksella ei ole pääsyä kirjoittamiseen taiteena, mutta hänellä ei ole sille käyttöä (kuten sofistiikka, kirjoittamisen taito on todella taidetonta, ja Sokrates sanoo edelleen vaaralliseksi), ja hänellä on puhevoimaa – joka tekee päätöksiä ja puhua totuuksia, joissa kirjoittaminen vain heijastaisi niitä sivulla.

Tämä toissijainen kirjoittamisen laatu, joka on myös sen edustava tehtävä, jättää sen syrjään aidosta luovasta hetkestä. Kirjoittaminen varten Ruokalaji , on parhaimmillaan vain heijastus elävästä sanasta ja pahimmillaan vaarallinen ja harhaanjohtava korvike, mutta joka tapauksessa se on aina toissijaista:

”Phaedroksessa kirjoittamisen jumala on siis alisteinen hahmo, toinen, teknokraatti ilman päätösvaltaa, insinööri, fiksu, nerokas palvelija, jolle on myönnetty audio jumalten kuninkaan luona. Kuningas on ollut kiltti hyväksyäkseen hänet neuvoinsa. Theuth esittelee a tekhne ja pharmakon kuninkaalle, isälle ja jumalalle, joka puhuu tai käskee auringon täyttämällä äänellään.'
Derrida, 'Platonin apteekki', 1972

3. Lääke muistiin

Kuningas puolestaan ​​kääntää merkityksen pharmakon lääkkeestä myrkkyyn. Kun Thoth esittelee keksintöään erehtyvän ihmismuistin apuvälineenä, kuningas – sekä poikaa että kirjoittamista varovainen heidän jäljittelevän luonteensa vuoksi – selittää sen sijaan, että kirjoittaminen on myrkyllinen kainalosauva muistille, joka pystyy – kuten sofisti – sanomaan ja toistamaan. asioita ymmärtämättä niitä: kykenemättä tukemaan esineen ulkonäköä esineellä itsellään.

Ymmärtäminen ja muisti , ovat siis Derridan esseen ytimessä, ja niiden välinen suhde (vastustus, salaliitto, irtautuminen) määrää sekä Derridan vastustuksen Platonille että esseen nimellisen käännösepäselvyyden (ei-)ratkaisun: mitä pharmakon ' tarkoittaa?

Jos Thothin kirjoittamista ylistävä puhe ehdottaa, että ' Pharmacon' tarkoittaa 'lääkettä', kuningas vie saman ajan ja hyödyntää sen polysemiaa, muuttaa sen 'myrkkyksi'. Kun Thot uskoo kirjoittamisen antavan meidän muistaa sen, mistä mieli muuten menettäisi otteensa, Thamus ehdottaa, että sen sijaan pharmakon tekee meistä entistä unohtuvampia, eikä korvaa mitään muistin kaltaista.

Platonille, hypomneesi kirjoittamisen (muistitaide) on välttämättä huonompi kuin ajatuksen ja puheen anamneesi, joka herättää totuuden takaisin henkiin sen lausumishetkellä. Mutta Derrida esittää vastaehdotuksia useista syistä: ensinnäkin, että Platon on kuitenkin kirjailija (vaikka Sokrates ei olisi ollutkaan).

Toiseksi, että puhe on jo toissijaista ajatteluun nähden (johon Platon todella näyttää asettavan anamneesin) – tämän todistaa sofistien kyky Platonin oman arvion mukaan aiheuttaa samoja haittoja kuin kirjoittaminen myös ääneen puhuessaan; toisin sanoen logot on jo totuuden merkki, ei sen välitöntä läsnäoloa.

Kolmanneksi Platonin vastaväitteet pharmacon kasaa toistensa päälle epäjohdonmukaisesti ( Derrida syyttää Platonia 'kattilalogiikasta', joka on Freudilta lainattu termi). Lyhyesti sanottuna, Derrida ehdottaa, että Platonin vihamielisyys kirjoittamista kohtaan ei ole kunnolla perusteltua viimeksi mainitun kritiikillä. sofistit ja heidän kerskaileva luottamuksensa muistiotekniikkaan, vaan pikemminkin osoittaa Platonin kauhua hirviömäistä puoli-elävää tekstiä kohtaan: ambivalentti merkityksissään ja haluton olemaan poissa tai ratkaisemaan itseään.

4. Derrida ja logocentrismi

Derrida korostaa toistuvasti, mutta epäröi suoraan kritisoida, toimintaa, jolla kääntäjät korvaavat Platonin kreikan polysemian määrätietoisemmilla merkityksillä. Missä L. Robin (1933, ranskankielinen käännös) kääntää 'Pharmacon' parannuskeinona se kiteyttää kreikan vain yhdeksi sen mahdollisista ja samanaikaisista merkityksistä, mutta tämä – Derrida ehdottaa – ei ole niin kaukana Astiat oma projekti.

Valitessaan puheen kirjoittamisen sijaan Platon kuitenkin vahvistaa ennen kaikkea dialektiikan hyveen: puhutun sanan kuulustelun – sen merkityksen paljastamisen. Platon arvostelee kirjoittamista juuri sen moniarvoisuuden hetkien vuoksi: tekstin kieltäytyminen ratkomasta itseään johonkin yksiselitteiseen merkitykseen.

Parhaista kuulusteluistamme huolimatta teksti pysyy ambivalenttina ja osoittaa molempiin suuntiin kerralla – nyt parannuskeino , nyt myrkyttää , aina vähän molempia. Siten Platon aloittaa juuri sen teon, jonka Derrida osoittaa meille tekstin ja sen merkityksen vääristävänä, tekona, jolla teksti kuolee (siisti käänteinen Platonin väite, jonka mukaan kirjoittaminen on puheen vääristävää vääristelyä).

Esseen päätteeksi Derrida juhlii Thothin kirjallisen puheen ambivalenssia: hänen kieltäytymistään selventää 'Pharmacon' '. Täydennyksen polysemia on juuri sen merkitys, ei ole olemassa mitään taustalla olevaa totuutta, joka ei voisi puhua kuolleelta sivulta, vaan vain pharmacon kirjoittaminen: merkityksen vähentymätön ylimäärä.