Mitä tapahtui, kun Aleksanteri Suuri vieraili oraakkelissa Siwassa?

Sisäänkäynti Siwan oraakkelin temppeliin , 6. vuosisadalla eaa., valokuva Gerhard Huber, global-geography.org:n kautta; kanssa Zeus Ammonin hermi , 1st Century CE, National Museums Liverpoolin kautta

Kun Aleksanteri Suuri hyökkäsi Egyptiin, hän oli jo sankari ja valloittaja. Kuitenkin lyhyen Egyptissä viettämisen aikana hän koki jotain, mikä näyttää vaikuttaneen häneen syvästi hänen loppuelämänsä ajan. Tämä tapahtuma, jonka tarkka luonne on legendojen verhottu, tapahtui, kun Aleksanteri Suuri vieraili oraakkelissa Siwassa. Tuohon aikaan Siwan oraakkeli oli yksi itäisen Välimeren tunnetuimmista oraakkeleista. Täällä Aleksanteri Suuri ylitti ihmisen valtakunnan ja tuli jos ei jumalaksi, niin yhden pojan.

Aleksanteri Suuri hyökkää Egyptiin

Varas, joka kuvaa Aleksanteri Suurta faraona tarjoamassa viiniä Pyhälle Härkälle , c. 400-luvun loppu eaa. British Museumin kautta

Vuonna 334 eaa. Aleksanteri Suuri ylitti Hellespontin ja aloitti hänen hyökkäyksensä mahtavista Persian valtakunta . Kahden suuren taistelun ja useiden piiritysten jälkeen Aleksanteri Suuri oli ottanut haltuunsa suurimman osan Persian alueesta Anatoliassa, Syyriassa ja Levantissa. Sen sijaan että hän olisi tunkeutunut itään Persian valtakunnan sydämeen, hän marssi armeijansa etelään Egypti . Egyptin valloitus oli välttämätöntä Aleksanteri Suurelle turvatakseen viestintälinjansa. Persialla oli edelleen voimakas laivasto, joka saattoi uhata Kreikkaa ja Makedoniaa, joten Aleksanterin oli tuhottava kaikki sen tukikohdat. Egypti oli myös rikas maa ja Aleksanteri tarvitsi rahaa. Oli myös tarpeen varmistaa, että kilpailija ei valtaisi Egyptiä ja hyökkää Aleksanterin alueelle.

Egyptiläiset olivat pitkään vihanneet persialaista hallintoa, joten he tervehtivät Aleksanteria vapauttajana eivätkä tehneet merkittäviä vastarintayrityksiä. Egyptissä ollessaan Aleksanteri Suuri yritti vakiinnuttaa hallintonsa malliin, joka toistuisi muinaisessa Lähi-idässä. Hän uudisti verolakia Kreikan linjan mukaisesti, järjesti sotilasjoukot maan miehittämiseksi, perusti Aleksandrian kaupungin, kunnosti temppeleitä egyptiläisille jumalille, vihki uusia temppeleitä ja uhrasi perinteiset faaraoniset uhrit. Aleksanteri Suuri päätti myös vierailla vieraillakseen entisestään legitimoidakseen valtaansa ja seuratakseen menneisyyden sankarien ja valloittajien jalanjälkiä. Oraakkeli Siwassa .

Oraakkelin historia Siwassa

Zeus-Ammonin marmoripää , c. 120-160 jKr Metropolitan Museumin kautta

Siwan oraakkeli sijaitsi syvässä syvennyksessä, joka tunnetaan nimellä Siwa-keidas, joka sijaitsee syrjäisessä osassa aavikkoa Libyan luoteisrajalla. Kamelin kesytykseen asti Siwa oli liian eristyksissä ollakseen täysin liitetty Egyptiin. Ensimmäiset merkit egyptiläisestä läsnäolosta ovat peräisin 19. dynastian ajalta, jolloin keitaalle rakennettiin linnoitus. 26. dynastian aikana Farao Amasis (r. 570-526 eaa.) rakensi keitaan Amunille pyhäkön vahvistaakseen Egyptin vallan ja voittaakseen libyalaisten heimojen suosion täydellisemmin. Amun oli yksi Egyptin tärkeimmistä jumalista, jota palvottiin jumalten kuninkaana. Temppelissä on vain vähän egyptiläistä arkkitehtonista vaikutusta, mikä saattaa kuitenkin viitata siihen, että uskonnolliset käytännöt olivat vain pinnallisesti egyptiläisiä.

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Ensimmäiset kreikkalaiset vierailijat Siwan Oraakkelissa olivat matkustajia karavaanireiteillä Cyrenaicasta 600-luvun lopulla. Varsin vaikuttunut siitä, mitä he löysivät, oraakkelin maine levisi pian kaikkialle Kreikan maailmaan. Kreikkalaiset rinnastivat Amunin Zeukseen ja kutsuivat Siwassa palvottua jumalaa Ammon-Zeukseksi. Lyydialainen kuningas Kroesus (n. 560-546 eaa.) ja farao Amasisin liittolainen uhrasi puolestaan ​​Siwan oraakkelissa, kun taas kreikkalainen runoilija Pindar (n. 522-445 eaa.) omisti oodin ja patsaan. jumalalle ja ateenalainen komentaja Cimon (n. 510-450 eaa.) etsi sen opastusta. Kreikkalaiset sisällyttivät myös Siwan oraakkelin legendoihinsa väittäen, että temppelin oli perustanut Dionysos , vieraili molemmat Herakles ja Perseus , ja että temppelin ensimmäinen sibylla oli sibylan sisar temppeli Dodonassa Kreikassa .

Etsitään Oraakkelia Siwasta

Clepsydran tai vesikellon kaksi puolta Aleksanteri Suuri faraona uhraamassa jumaluudelle , c. 332-323 eaa. British Museumin kautta

Aleksanteri Suuren motiivit Oraakkelin etsimiseen Siwasta olivat todennäköisesti kaksijakoiset. Hän halusi legitimoida valtansa egyptiläisten silmissä toimimalla faaraon tavoin ja toivoi, että Siwan oraakkeli julistaisi hänen polveutuvansa faaraonista. On myös todennäköistä, että koska Siwan oraakkeli sijaitsi Egyptin rajalla, hän toivoi joukkojensa mielenosoituksen turvaavan libyalaisten ja kreikkalaisten hyvän käytöksen. Cyrenaika . Jotkut lähteet viittaavat siihen, että lisämotivaatio oli halu jäljitellä menneisyyden suuria valloittajia ja sankareita, jotka olivat myös vierailleet pyhäkössä.

Aleksanteri Suuri lähti ainakin osan armeijastaan ​​mukanaan Siwan oraakkeliin. Joidenkin lähteiden mukaan jumalallinen väliintulo auttoi häntä marssissaan. Runsaasti satoi sadetta sammuttaen heidän janoaan ja kaksi käärmettä tai korppia ohjasi heitä sen jälkeen, kun tie oli kadonnut. Tällainen apu oli tarpeen antiikin lähteet sanovat myös, että kun Persian kuningas Cambyses (n. 530-522 eaa.) lähetti armeijan tuhoamaan Oraakkelin Siwassa, kaikki 50 000 miestä nieli erämaa. Kuitenkin selkeillä todisteilla jumalallisesta avusta Aleksanteri Suuri ja hänen armeijansa pääsivät turvallisesti Siwan oraakkelin pyhäkköön.

Oraakkeli Siwassa

Aleksanteri Suuri polvistui Ammonin ylipapin edessä , kirjoittanut Francesco Salviati , c. 1530-1535 British Museumin kautta

Lähteet ovat yhtä mieltä siitä, että Aleksanteri Suuri hämmästyi Siwan keidan ja Oraakkelin pyhäkön kauneudesta. He eivät ole täysin samaa mieltä siitä, mitä seuraavaksi tapahtui. Aleksanteri Suuren elämästä on kolme päälähdettä, jotka ovat kirjoittaneet Arrianus (n. 86-160 jKr.), Plutarchos (46-119 jKr.) ja Quintus Curtius Rufus (noin 1. vuosisata jKr.). Näistä kolmesta Arrianuksen kertomusta pidetään yleisesti luotettavimpana, koska hän on saanut lähes suoraan Aleksanteri Suuren kenraalien kirjoituksista. Arrianin mukaan Aleksanteri Suuri neuvotteli Siwan oraakkelista ja sai tyydyttävän vastauksen. Arrian ei kerro mitä kysyttiin tai Aleksanteri Suuri sai vastausta.

Plutarkhoksella on paljon enemmän sanottavaa, mutta hän oli pikemminkin moralisoiva filosofi kuin pelkkä historioitsija. Kertomuksessaan pappi tervehti Aleksanteri Suurta Zeus-Ammonin poikana ja ilmoitti hänelle, että maailman valtakunta oli varattu hänelle ja että kaikki Filippuksen Makedonian murhat oli rangaistettu. Toisen version tarjoaa roomalainen Quintus Curtius Rufus, jonka työtä pidetään usein melko ongelmallisena. Versiossaan Ammonin pappi tervehti Aleksanteri Suurta Ammonin poikana. Aleksanteri vastasi, että hänen ihmismuotonsa oli saattanut hänet unohtamaan tämän ja tiedusteli hänen maailmanvaltaansa ja Filippuksen Makedonian murhaajien kohtaloa. Quintus Curtius Rufus sanoo myös, että Aleksanterin toverit kysyivät, olisiko heidän hyväksyttävää tarjota jumalallisia kunnianosoituksia Aleksanterille, ja he saivat myöntävän vastauksen.

Siwan oraakkelin mahdolliset tulkinnat

Aleksanteri istui valtaistuimella , kirjoittanut Giulio Bonasone , c. 1527 Metropolitan Museum of Artin kautta

Aleksanteri Suuren ja Siwan oraakkelin papin välisen vaihdon tarkasta luonteesta on keskusteltu vuosisatoja. Antiikin aikana monet olivat valmiita hyväksymään ajatuksen, että Aleksanteri Suuri oli joko hänen poikansa Zeus-Ammon tai jumala omana itsenään. Epäilijöitäkin oli kuitenkin paljon. Plutarch raportoi samassa kohdassa väitteen, että pappi teki kielellisen virheen yrittäessään puhua Aleksanterin kanssa kreikaksi. Sen sijaan, että pappi olisi puhunut hänelle O Paidioksi, hän haparoi ääntämistä ja sanoi sen sijaan O Paidion. Sen sijaan, että pappi olisi puhunut Aleksanteri Suurta Zeus-Ammonin pojaksi, hän puhui hänelle näin POIKA Zeus-Ammonista.

Nykyaikaiset tulkinnat Aleksanteri Suuren ja Siwan Oraakkelin papin välisestä vaihdosta ovat keskittyneet kulttuurieroihin. Kreikkalaisille oli ennenkuulumatonta, että kuningas väittää olevansa jumala tai jumalan poika, vaikka jotkut saattoivat väittää tällaisen esi-isän aiemmilta sukupolvilta. Egyptissä se oli kuitenkin melko yleistä Faraot käsitellä tällä tavalla, joten Aleksanteri Suuri ja makedonialaiset saattoivat vain ymmärtää väärin. On myös mahdollista, että pappi yritti imartella makedonialaista valloittajaa ja varmistaa hänen suosionsa. Kerroin Aleksanteri Suurelle, että hänen oli määrä valloittaa maailma ja kaikki Philip Makedonian murhat Tuomioistuin oli erittäin viisas ja poliittisesti erittäin tarkoituksenmukainen lausunto.

Aleksanteri ja Zeus-Ammon

Hopea Tetradrachm jumalallisen Aleksanterin pään kanssa , c. 286-281 eaa.; ja Gold Stater jumalallisen Aleksanterin pään kanssa , c. 281 eaa., Traakia, Bostonin taidemuseon kautta

Aleksanteri Suuren vierailusta Siwan oraakkelissa on kerrottu paljon sekä antiikin aikana että nykyaikana. Vierailtuaan Oraakkelissa Siwassa Aleksanteri Suurta kuvattiin kolikoita oinaan sarvet tulevat hänen päästään. Tämä oli Zeus-Ammon-jumalan symboli, ja se olisi ymmärretty Aleksanteriksi, joka mainosti jumaluuttaan. Se olisi myös ollut hyvää politiikkaa, koska se olisi auttanut laillistamaan hänen hallituskautensa Egyptin ja muiden Lähi-idän alueiden ulkomaalaisena. Kuvat hallitsijoista jumalina tai jumalien ominaisuuksilla olivat paljon yleisempiä näissä osissa maailmaa.

Siellä oli myös pimeä puoli, johon monet muinaiset kirjailijat vihjasivat kirjoituksissaan. Kun Aleksanteri Suuren valloitukset veivät hänet yhä kauemmaksi, hänen seuralaisensa huomasivat käytöksen muutoksen. Aleksanteri Suuri kasvoi enemmän arvaamaton ja despoottinen . Monet näkivät merkkejä megalomaniasta ja vainoharhaisuudesta. Hän alkoi myös vaatia hovinsa jäseniä esiintymään teko proskyneesi kun he tulivat hänen eteensä. Tämä oli kunnioittava tervehdys, jossa laskeuduttiin maahan suutelemaan kunnioitetun henkilön jalkoja tai käsiä. Kreikkalaisten ja makedonialaisten kohdalla tällainen teko oli varattu jumalille. Aleksanteri Suuren käytös jännitti hänen ja hänen seuralaistensa välinen suhde murtumispisteeseen asti. Vaikka tämä ei ehkä ollut suora seuraus Siwan Oraakkelissa tapahtuneesta vaihdosta, kaikki mitä sanottiin, epäilemättä vaikutti ja luultavasti rohkaisi ajatuksia ja käyttäytymistä, joihin Aleksanteri Suuri oli jo taipuvainen.

Oraakkeli Siwassa Aleksanteri Suuren jälkeen

Amunin temppelin viimeinen muuri Siwassa, 6. vuosisadalla, Wikimedia Commonsin kautta

Huolimatta yhteydestään Aleksanteri Suureen, Siwan oraakkeli ei kukoistanut valloittajan kuoleman jälkeen. Se pysyi tärkeänä hellenistisenä aikana, ja sen sanotaan vierailevan Hannibal ja roomalainen Cato nuorempi. Kuitenkin, kun roomalainen matkailija ja maantieteilijä Strabo vieraili joskus noin vuonna 23 eaa., Siwan Oraakkeli oli selkeässä laskussa. Toisin kuin kreikkalaiset ja muut Lähi-idän kulttuurit, roomalaiset turvautuivat ennusteisiin ja eläinten sisälmysten lukemiseen saadakseen tietää jumalien tahdon. Viimeisimmät kirjoitukset pyhäkössä ovat ajankohdan mukaisia Trajanus (98-117 jKr.), ja alueelle näyttää olleen rakennettu roomalainen linnoitus. Joten jonkin aikaa Rooman keisarit silti kunnioittivat paikkaa sen kulttuurisen merkityksen vuoksi. Trajanuksen jälkeen paikan merkitys jatkoi laskuaan ja pyhäkkö hylättiin suurelta osin. Amonia tai Zeus-Ammonia palvottiin edelleen Siwassa vuosisatojen ajan, ja todisteet kristinuskosta ovat epävarmoja. Vuonna 708 jKr. Siwan kansa vastusti menestyksekkäästi islamilaista armeijaa ja kääntyi islamiin vasta 1100-luvulla; jolloin kaikki Amunin eli Zeus-Ammonin palvonta oletettavasti päättyi.

Nykyään Siwa-keitaassa on monia raunioita, jotka kattavat suuren osan alueen historiasta. Vain kaksi paikkaa voidaan kuitenkin liittää suoraan Amunin tai Zeus-Ammonin palvontaan. Nämä ovat Oraakkelin temppeli ja Umm Ebeidan temppeli. Oraakkelin temppeli on melko hyvin säilynyt, vaikka on kerrottu, että kallionjyrkkä, jolla se sijaitsee, on muuttumassa yhä epävakaammaksi. Oraakkelin temppelissä on arkkitehtonisesti libyalaisia, egyptiläisiä ja kreikkalaisia ​​elementtejä. Tällä hetkellä Oraakkelin temppelin arkeologinen tutkimus on ollut erittäin rajoitettua. On kuitenkin olemassa todisteita, jotka viittaavat siihen, että Aleksanteri Suuren ruumis olisi voitu viedä Siwaan hänen kuolemansa jälkeen, mutta tämä on yksi monia teorioita . Ehkäpä sitten Siwan Oraakkeli ei ollut liian kaukana merkistä, kun se julisti Aleksanteri Suuren omakseen.