Kungfutse tapaa Kristuksen: Jesuiitat keisarillisessa Kiinassa

Jeesuksen Seuran (jesuiittojen) saapuminen Kiinaan 1500-luvulla muuttaisi Kiinan ja Euroopan suhteiden kehityskulkua tuleviksi vuosisadoiksi. Vaikka eurooppalaisilla ja kiinalaisilla oli luotu yhteyksiä aikaisempina historiallisina aikakausina, jesuiittalähetystöt veivät nämä yhteydet seuraavalle tasolle. Jeesuksen Kristuksen usko ja Kungfutsen tie tulisivat vuoropuheluun enemmän kuin koskaan ennen.

Lukemattomat näyttelijät osallistuivat jesuiittalaisten kiinalaisten pyrkimyksiin. Paikalliset käännynnäiset, eurooppalaiset lähetyssaarnaajat, paavit ja keisarit yrittivät kaikki käyttää toimijaansa muuttuvassa kulttuurimaisemassa. Uskonnollinen konflikti syntyi paitsi kiinalaisen konfutselaisen ja eurooppalaisen katolisen perinteen välillä, myös itse katolisessa kirkossa. Jesuiittojen hyökkäys Kiinan alueelle merkitsisi viime kädessä Kiinan ja Euroopan välistä uskonnollista vuoropuhelua 1800-luvulle asti.

Kristinusko Kiinassa ennen jesuiittoja

Kristinuskon esijesuiittahistoria Kiinassa on hajanainen. Muinaisilla roomalaisilla oli joitain linkkejä han-kiinalaisaikalaisilleen, mutta nämä näyttävät olleen suurelta osin kaupallisia. Valtava etäisyys näiden kahden imperiumin välillä sekä suurten valtioiden olemassaolo Persiassa ja Intiassa ovat saattaneet vaikuttaa tämän kaupan epäsuoraan luonteeseen.

Yhdeksän jalkaa pitkä Xi'an Stele , muistomerkki Silkkitie Xi'anin kaupunki on ensimmäinen vankka arkeologinen todiste kristinuskon läsnäolosta Kiinassa. Tämä muistomerkki juontaa juurensa vuoteen 781 ja kertoo Kiinan kristillisen historian siihen asti. Teksti väittää, että syyrialaiset kristityt lähetyssaarnaajat saapuivat ensimmäisen kerran keisarilliseen pääkaupunkiin Tang-dynastia . Erityisesti steele väittää, että ensimmäiset kristityt Kiinassa olivat alun perin peräisin Daqin — Rooman itäisten maakuntien kiinalainen nimi.

Valitettavasti Kiinan assyrialaisille kristityille heidän uskonsa ei kestäisi kovin kauan. 800-luvun puolivälissä keisari Wuzong yritti puhdistaa Kiinan vieraista uskonnoista. Osittain konfutselaisen ideologian motivoimana keisari torjui niin buddhalaiset kuin kristitytkin. Assyrialainen kirkko katosi vähitellen, ja Xi'an Stele haudattiin ja unohdettiin. Kristityt palasivat Kiinaan mongolien johtaman Yuan-dynastian aikana vuosisatoja myöhemmin, joista merkittävin oli Marco Polo . Heidät kuitenkin pakotettiin jälleen ulos, kun han-kiinalaiset Ming-dynastia perustettiin vuonna 1368.

Uskonto ja filosofia esijesuiittakeisarillisessa Kiinassa

Muinaisen viisaan opetukset Konfutse ovat hallinneet kiinalaista uskontoa ja filosofiaa yli kahden tuhannen vuoden ajan. Toisinaan eri dynastiat suosivat muita älyllisiä perinteitä, kuten taolaisuutta ja buddhalaisuutta, mutta konfutselainen ajattelu ja käytös säilyivät aina. Jos mitään, se meni yleensä saumattomasti päällekkäin taolalaisten ja buddhalaisten käytäntöjen kanssa.

Keisarillisen Kiinan käsitykset uskonnollisesta identiteetistä olivat melkein täysin päinvastaisia ​​kuin kristillisessä Euroopassa. Euroopassa katolinen kirkko vaati yksinomaista sitoutumista. Kukaan ei voinut kuulua useampaan kuin yhteen uskontoon kerrallaan. Kiinassa uskonnollinen vakaumus oli paljon vähemmän rajattu. Taolaiset, konfutselaiset ja kiinalaiset buddhalaiset opetukset tulivat vähitellen täydentämään toisiaan tai sulautumaan yhteen. Ihminen saattoi lukea suhteellisen maallisia konfutselaisia ​​klassikoita ja samalla tarjota rukouksia ja uhreja esi-isilleen. Abrahamilainen käsite monoteistinen yksinoikeus oli kiinalaisille ennenkuulumatonta.

Jos meidän pitäisi valita yksi kiinalainen älyllinen kehys muiden sijaan, konfutselaisuus olisi luultavasti tärkein. Suuri osa varhaisesta kungfutselaisesta filosofiasta oli juurtunut valtiokäsityksiin; Konfutse itse yritti neuvoa Lu-herttua, yhtä muinaisen Kiinan monista sotivista valtioista. Ehkä Kiinan silloisen myrskyisän poliittisen maiseman vuoksi Konfutse ja hänen seuraajansa arvostivat yhteiskunnallista vakautta yli kaiken. Peräkkäiset dynastiat omaksuivat vaihtelevassa määrin konfutselaisen valtionhallinnon teorioita. Silti halu sosiaalista vakautta aina voittaneet.

Tärkeää on, että kungfutselaisuudesta (ja muista kiinalaisista uskomusjärjestelmistä) puuttui länsimainen profeetan käsite. Vuonna Analektit - kokoelma Konfutsen opetuksista, jotka hänen oppilaansa kirjoittivat - suuri viisas kiisti opettaneensa mitään uutta. Sen sijaan hän väitti, että hän vain vahvisti ikivanhoja totuuksia. Näihin kuuluivat suhteiden velvoitteet (hallitsija hallitukselle, vanhemmat lapsille jne.) sekä rituaalinen tiedon ja inhimillisyyden kasvattaminen. Kungfutselainen painotus itsereflektiivisyydelle toimi keisarillisen koulutusjärjestelmän perustana. Kungfutselainen ajattelu ja käytännöt vaikuttivat suuresti siihen, miten varhaisimmat jesuiitat olivat vuorovaikutuksessa Kiinan väestön kanssa.

Matteo Ricci ja varhaiset jesuiittalähetykset

Ensimmäiset Kiinaan saapuneet jesuiitat tekivät niin samaan aikaan, kun eurooppalaiset voimat valloittivat ja kolonisoivat Amerikkaa. Silti lähetyssaarnaajien kokemus Kiinassa poikkeaisi perustavanlaatuisesti ulkomailla saarnaajien kokemuksesta. Sisään Ming Kiina , eurooppalaiset kohtasivat kasvokkain yhtä lukutaitoisen ja rakenteellisen kulttuurin kuin heidän omansa. He eivät voineet toivoa voittavansa tiensä ylivallan, kuten he tekivät monien mesoamerikkalaisten yhteiskuntien kanssa.

Jesuiittojen ensimmäinen yritys päästä Kiinaan tapahtui pian heidän ritarikuntansa perustamisen jälkeen vuonna 1540. Pyhä Franciscus Xavier lähti matkaan vuonna 1552, mutta hän kuoli ennen kuin ehti päästä Kiinan mantereelle. Menisi vielä melkein kolmekymmentä vuotta ennen kuin jesuiittojen seuraava suuri yritys prostelytisoitua kiinalaisten keskuudessa. Heinäkuussa 1579 italialainen isä Michele Ruggieri asettui Portugalin Macaon satamaan. Kolme vuotta myöhemmin toinen italialainen pappi, Matteo Ricci, liittyi häneen. Heistä tuli myöhemmin Ming-aikakauden olennaisia ​​jesuiittalähetyssaarnaajia.

Jesuiittojen menetelmät: kiinalaisen kulttuurin mukauttaminen

Ruggieri, Ricci ja muut jesuiittalähetyssaarnaajat omaksuivat mukautumispolitiikan kiinalaiseen kulttuuriin. He yrittivät oppia kiinan kieltä ja pukeutuivat kuin Kiinan tutkija-byrokraattien jäsenet. Niin kauan kuin kiinalaiset käytännöt eivät olleet suorassa ristiriidassa kristillisen sanoman kanssa, jesuiitoilla oli tapana jättää kiinalaiset isäntänsä omiin käsiinsä.

Ratkaisevaa jesuiittalähetyksille oli eurooppalaisen teknologian levittäminen ja tieteellinen tietämys . Tiede oli ehkä tehokkain ase jesuiittojen älyllisessä arsenaalissa – jopa enemmän kuin uskonto! Kiinan eliitti rakasti vieraidensa matemaattista työtä ja tähtitieteellisiä ennusteita. Eurooppalaiset ja kiinalaiset yhteistyökumppanit käänsivät teoksia, kuten Eukleideen Elementit mandariinikiinaksi. Vuoden 1601 jälkeen Matteo Ricci sai jopa tavata Wanlin keisarin – lähes mahdoton saavutus Kiinassa tuolloin. Suhteet viranomaisiin vaihtelevat sen mukaan, mikä keisari oli vastuussa, mutta näyttää siltä, ​​​​että Kiinan eliitti otti jesuiittojen teknologiset taidot tervetulleeksi.

Mitä kiinalaiset ajattelivat katolilaisuudesta?

Jos Kiinan eliitti oli niin vastaanottavainen jesuiittojen tieteelliselle tiedolle, kuinka he suhtautuivat katolilaisuuteen? Entä tavalliset kiinalaiset? Vaikka valtion virkamiehet ehdottomasti pitivät eurooppalaisten vieraidensa teknisistä taidoista, he suhtautuivat epäluuloisesti myös heidän käännynnäispyrkimyksiinsä. Peräkkäiset keisarit olivat huolissaan siitä, että lähetyssaarnaajat olivat kunnianhimoisten eurooppalaisten siirtomaahankkeiden edustajia. Ottaen huomioon Portugalin monarkian jesuiittojen vahvan tuen, tämä ei ehkä ollut täysin perusteeton.

Vaikka Kiinan keisarilliset hallitukset astelevat varovasti jesuiittoja kohtaan, monet kiinalaiset kääntyivät katoliseen uskoon. Yksi merkittävimmistä kiinalaisista katolisista käännynnäisistä oli tutkija-byrokraatti Xu Guangqi. Xu oli tärkeä yhteistyökumppani Matteo Riccin kanssa; kaksi miestä työskentelivät kääntääkseen eurooppalaisia ​​matemaattisia tekstejä kiinan kielelle. Kääntyessään ja kasteessaan hän valitsi katolisen nimen Paavali. Muita merkittäviä kiinalaisia ​​katolilaisia ​​olivat Blasius Liu Yunde, josta tuli paikallinen pappi Fujianin maakunnassa vuonna 1688. Muutosluvut vaihtelivat provinssien välillä, mutta ainakin jotkut kiinalaiset ottivat vastaan ​​katolisen sanoman.

Geopolitiikka ja uskonto: Dominikaanit ja fransiskaanit saapuvat

Qing-dynastian nousun myötä vuonna 1644 jesuiitat pyrkivät saamaan takaisin keisarillisen suosion ja kasvattamaan käännynnäisten määrää. Eräs jesuiitta, saksalainen pappi Johann Adam Schall von Bell, nousi Pekingin keisarillisen observatorion päälliköksi vuonna 1645. Tilanne muuttui kuitenkin monimutkaisemmaksi muiden katolisten kirkkokuntien saapuessa. Jesuiittojen monopoli kirkon suhteissa Kiinaan oli nyt uhattuna.

Jesuiittojen myötätuntoisempi asenne kiinalaista uskontoa ja kulttuuria kohtaan suututti Espanjan tukemat dominikaaniset ja fransiskaanilukot. Nämä yhteiskunnat olivat johtaneet lähetystyötä Amerikassa; heidän lähestymistapansa siellä oli ollut paljon vähemmän anteeksiantavaa ei-kristillistä henkisyyttä ja rituaaleja kohtaan. He pitivät jesuiittalaisten kiinalaisten pukeutumisten ja tapojen omaksumista jumalanpilkkaajana. Erimielisyydet uskonnollisten luokkien välillä tulisi tunnetuksi kiinalaisten riitojen kiistana, joka vallitsi Vatikaanin ajan pitkälle 1700-luvulle asti.

Kiinan riitojen kiista ja katolisten välinen taistelu

Kiinan riitojen kiista on haastava määriteltävä konflikti. Se kattoi useita ulottuvuuksia: kielen, uskonnollisen rituaalin ja geopolitiikan. Pohjimmiltaan se oli kamppailu, joka johtui erilaisten kulttuurien kohtaamisesta.

Kun dominikaanit ja fransiskaanit havaitsivat jesuiittakilpailijoidensa lähetystyötaktiikoita, he varoittivat paavia siitä, mitä he pitivät taikauskoisena hemmotteluna. Jotkut heidän erityisistä valituksistaan ​​liittyivät siihen, että jesuiitat omaksuivat kiinalaisia ​​sanoja, kuten Tian ja Shangdi (molemmat sanat viittaavat korkeampaan olemassaoloon). Lisäkritiikkiä kohdistui kiinalaisten katolisten jatkuvaan esi-isiensä kunnioittamiseen perheen pyhäköissä.

Kiistaa johtavat paavit kulkivat edestakaisin jesuiittojen tukemisen ja opposition välillä. Samaa voisi sanoa Kiinan keisareista. Jonkin sisällä 1692 asetus , Kangxin keisari suhtautui jesuiitoihin myötätuntoisesti ja väitti, etteivät he aiheuttaneet sosiaalisia häiriöitä. Hän muotoili kristityn Jumalan muotoon Tianzhu , kiinalainen termi, joka tarkoittaa 'taivaan herraa'. Toistaiseksi jesuiitat vaikuttivat turvallisilta.

Vuoteen 1715 mennessä vuorovesi oli kuitenkin kääntynyt lujasti jesuiittoja vastaan. Paavi Klemens XI antoi käskyn, joka kielsi kiinalaisia ​​käännynnäisiä pitämästä esi-isiensä pyhäkköjä tai viettämästä konfutselaisia ​​juhlapäiviä. Hän sanoi, että muut tavat voitaisiin sallia, jos ne eivät ole ristiriidassa kirkon opetusten kanssa. Kangxin keisari muutti säveltään vastauksena. Hän kuvaili nyt eurooppalaisia ​​lähetyssaarnaajia häiritseviksi kaapeloijiksi heidän uskonnollisesta järjestyksestään riippumatta. Kangxin seuraaja, Yongzheng-keisari, alkoi vainota käännynnäisiä vuoden 1724 jälkeen. Jesuiittojen Kiinan-lähetystö törmäsi kaksinkertaiseen esteeseen, joka lopulta uppoaa sen.

Katolinen kirkko julisti riitakiistan päättyneeksi vuonna 1742. Paavi Benedictus XIV sulki kaiken keskustelun asiasta, ja katoliset lähetystyöt Kiinassa hiipuivat. Kolmekymmentä vuotta myöhemmin Rooma hajottaisi Jeesuksen Seuran johtavien eurooppalaisten kuningaskuntien esimerkin mukaisesti. Kiinalaiset kristilliset yhteisöt erotettaisiin uusista saarnaajista seuraavaksi vuosisadaksi tai vielä pidemmäksikin ajaksi.

Jesuiittojen perintö ja Euroopan ja Kiinan suhteiden tulevaisuus

Rites-kiista ja Kiinan keisarin vastaus olivat viimeiset piikit jesuiittojen tehtävälle. Kuten aiemmin oli tapahtunut Japanissa jesuiitat olivat joutuneet isäntiensä suosiosta. Se, että Rooma lakkautti Jeesuksen Seuran, osoittautui väliaikaiseksi, mutta se osoitti jesuiittojen epävarman uskonnollisen ja poliittisen aseman.

Kun jesuiitat palasivat Kiinaan 1800-luvun lopulla, Itä-Aasian valtadynamiikka oli muuttunut perusteellisesti. Japani oli nousussa, ja Eurooppa oli ohittanut Kiinan tuhoisissa oopiumsodissa. Ilman vahvoja hyväntekijöitä jesuiittalähetystyöt katosivat. Muut katoliset järjestöt - samoin kuin englanninkieliset protestanttiset lähetyssaarnaajat - ottaisivat heidän tilalleen. Heidän antropologiset ponnistelunsa saattoivat olla vaikuttavia, mutta jesuiitat joutuivat lopulta muuttuvan, toisiinsa yhteydessä olevan maailman poliittisten kamppailujen uhreiksi.