Kuka oli Pyhä Tuomas Akvinolainen? Tomismifilosofian keskeiset ideat
Pyhä Tuomas Akvinolainen oli filosofi, joka eli 1200- ja 1300-luvuilla. Nykyään häntä pidetään yhtenä länsimaisen filosofian historian tärkeimmistä ajattelijoista. Tämän lisäksi Tuomas Akvinolainen on yksi arvovaltaisimmista uskonnonfilosofeista; hän yhdisti kristillisen opin, ensisijaisesti Pyhän Augustinuksen ajatukset, Aristoteleen filosofiaan. Hänen filosofiaansa, joka tunnetaan nimellä tomismi, tutkitaan ja keskustellaan edelleen laajalti. Tässä artikkelissa keskustelemme joistakin tomismin perusajatuksista ja siitä, kuinka ne voivat olla merkityksellisiä nykyajan elämässä.
Kuka oli Pyhä Tuomas Akvinolainen?
Tuomas Akvinolainen oli yksi aikansa tunnetuimmista filosofeista ja teologeista. Hän oli myös yksi keskiajan vaikutusvaltaisimmista uskonnollisista henkilöistä. Akvinolaista pidetään seuraajana Aristoteles , ja hän onnistui yhdistämään teoksissaan edeltäjänsä uskonnolliset ja filosofiset näkemykset.
Tuomas Akvinolainen syntyi Italiassa v 1224 . Hänen isänsä oli kreivin arvonimi ja asui linnassa lähellä Napolia. Perhe halusi Thomasin apottiksi lähellä linnaa sijaitsevaan luostariin. Viiden vuoden iässä poika lähetettiin benediktiiniläisluostariin ja asui siellä lähes kymmenen vuotta. Myöhemmin hänet hyväksyttiin opiskelemaan yliopistoon neljäksi vuodeksi. Siellä Tuomas Akvinolainen tutustui dominikaanien opetuksiin ja päätti opintojensa päätteeksi liittyä heidän ritarikuntaansa.
Mutta Akvinolaisen päätös rikkoi perheen suunnitelmia, ja tuleva filosofi kidnapattiin. Thomas joutui vankilaan linnoitukseen, jossa hän vietti kaksi pitkää vuotta. Vuonna 1245, kun Akvinolainen vapautettiin, hänestä tuli edelleen Dominikaanisen ritarikunnan jäsen. Sitten hän meni opiskelemaan Pariisin yliopistoon, jossa hänestä tuli Albert Suuren opiskelija.
Kolme vuotta myöhemmin tuleva kuuluisa teologi meni yhdessä opettajansa kanssa Kölnin yliopistoon, jossa hän vietti kaksi vuotta. Lopulta hän palasi dominikaaniluostariin vuonna 1252, mutta vain neljä vuotta myöhemmin hänet lähetettiin opettamaan teologiaa Pariisin yliopistoon, jossa hänen ensimmäiset teoksensa ilmestyivät.
Vuonna 1259 paavi kutsui Akvinolaisen Roomaan, ja hänet nimitettiin teologisten kysymysten neuvonantajaksi. Thomas vietti seuraavan vuosikymmenen opettajana Anagnissa ja Roomassa. Samanaikaisesti hän työskenteli teologisten ja filosofisten kirjoitusten parissa. Vuonna 1269 Akvinolainen löysi itsensä jälleen Pariisista, missä hän taisteli Brabantilaisen Sigerin ja Aristoteleen opetusten arabien tulkkien kanssa. Tuomas varmisti, että arabien kääntämät Aristoteleen teokset kiellettiin.
Vuonna 1272 julkaistiin kuuluisa tutkielma älyn yhtenäisyydestä averroisteja vastaan. Sitten filosofia pyydettiin tulemaan Italiaan, missä hänet nimitettiin uuden dominikaanisen koulun johtajaksi Napolissa. Mutta vuotta myöhemmin Aquino joutui jättämään opetusta huonon terveyden vuoksi.
Vuonna 1274 Tuomas Akvinolaisen piti osallistua kirkkoneuvostoon, mutta hän kuoli matkalla sinne. Vuonna 1277 Pariisin arkkipiispa tunnusti osan Tuomas Akvinolaisen teoksista harhaoppiseksi; Filosofia syytettiin liiallisesta älykkyydestä. Mutta kaikesta huolimatta kiinnostus hänen töihinsä vain kasvoi, kunnes koko katolinen maailma tunnusti hänet. Tuomas Akvinolaista alettiin kutsua Filosofien ruhtinaaksi ja Koulujen enkeli .
Vuonna 1323 paavi kanonisoi Tuomas Akvinolaisen. Hänen muistoaan kunnioitetaan 28. tammikuuta. Nykyään pyhimyksen muistomerkit ovat Toulousessa.
Tomismin alkuperä ja sen tärkeimmät ideat
Tomismi on koulukunta, joka korostaa järjen ja perinteen merkitystä. Se on tietysti nimetty Pyhän Tuomas Akvinolaisen mukaan. Tomismi on ollut vaikutusvaltainen katolisessa kirkossa, ja sen ovat omaksuneet myös anglikaanit, luterilaiset ja kalvinistit. Aquino Teologinen yhteenveto , keskiajalta peräisin oleva uskonnontutkimuksen dokumentti, on edelleen vaikutusvaltainen ja katolinen kirkko viittaa siihen suuresti.
Tomismin filosofia perustuu uskomukseen, että järki ja usko ovat molemmat välttämättömiä todellisen tiedon saavuttamiseksi. Se tarkoittaa, että tomistit tunnustavat, että asioilla on luonnollinen järjestys, jotka voidaan tietää järjen kautta. Samaan aikaan paljastusta Jumala vaaditaan tiettyjen totuuksien tuntemista Jumalasta ja moraalista. Tomismin pääajatukset ovat, että Jumala on tiedon perimmäinen lähde ja että ihmiset voivat tietää asioita Jumalasta järjen ja ilmoituksen kautta.
Tomismi korostaa myös tarvetta sovittaa yhteen usko ja järki ja käyttää molempia totuuden etsinnässä. Lopuksi tomismi katsoo, että on olemassa objektiivinen moraalinen järjestys, jonka voimme löytää järjen kautta. Tämä filosofia on vaikuttanut merkittävästi länsimaiseen ajatteluun ja sillä on ollut suuri vaikutus katolisen teologian kehitykseen.
Tomistit ovat myös sitä mieltä, että ihmiset ovat luonnostaan rationaalisia ja sosiaalisia ja että meidän tulee käyttää järkeämme tavoittelemaan totuutta ja hyvää. Lisäksi tomistit uskovat objektiivisten moraaliarvojen olemassaoloon ja siihen, että meidän on vaalittava näitä arvoja. Tomistit uskovat kuitenkin, että todellinen onni on saavutettavissa vain tuonpuoleisessa elämässä.
Uskonnon ja filosofian yhtenäisyys
'Uskon, jotta voisin ymmärtää.'
Tästä keskiaikaisen filosofin Anselm of Canterburyn lausunnosta tuli uuden tieteen – skolastiikan – motto. Skolastiikka harjoitti uskonnollisen uskon ja tiedon yhdistämistä ja yritti perustella uskon dogmeja filosofian näkökulmasta. Tämän filosofisen suuntauksen edustajat uskoivat, että polku Jumalaan ei ole vain usko, vaan myös rationaalinen ymmärrys maailmankaikkeuden laeista.
Scholastiikka saavutti huippunsa Pyhän Tuomas Akvinolaisen teoksissa. Hän uskoi, että filosofian ja uskonnon välillä ei ole ristiriitoja; ne täydentävät toisiaan ja muodostavat yhtenäisyyden. Maailma on Jumalan luoma, ja siksi se sisältää jumalallisen suunnitelman mysteerin, jonka voimme yrittää selvittää.
Millä tavoin tämä voidaan tehdä? Ensinnäkin järjen avulla. Se ei ole suora tie, eikä se anna meille täyttä ymmärrystä, koska ihmismielen kapasiteetti on rajallinen. Siitä huolimatta sitä voidaan käyttää lähentymään Jumalaa. Siten filosofia on kaikesta merkityksestään huolimatta edelleen toissijainen uskontoon nähden. Pyhä Tuomas Akvinolainen kutsui filosofiaa 'teologian palvelijaksi'.
Toinen tapa ymmärtää Jumalan suuri suunnitelma on usko. Tuomas Akvinolaisen opetusten alkuperäinen käsitys oli jumalallinen ilmestys, jotakin, joka karkaa ihmismielestä, mutta on välttämätöntä sielun pelastukselle.
Viisaus on Tuomas Akvinolaisen mukaan korkein tieto Jumalasta. Filosofi nosti esiin kolme viisaustyyppiä: armon viisaus, korkein kaikista; teologian viisaus, joka perustuu uskoon, mutta käyttää järkeä ymmärtääkseen; ja metafyysinen viisaus, jonka välineitä ovat järki ja tieto.
Akvinolainen aineesta ja muodosta
Vaikka pyhä Tuomas Akvinolainen pyrki sovittamaan yhteen uskon ja tiedon, hän piti tiedon mystistä polkua tärkeämpänä. Jos uskon ja järjen välillä syntyy joissakin asemissa ristiriita, se tarkoittaa, että järki on väärässä, koska jumalalliseen ilmestykseen perustuva usko ei voi erehtyä. Mutta useimmiten, filosofi uskoi, ristiriitoja ei synny siksi, että filosofia erehtyy, vaan koska filosofit eivät voi oikein soveltaa järkeä uskontoon.
Tuomas Akvinolainen itse tiesi kuinka käyttää filosofian saavutuksia selittääkseen maailmankaikkeuden kysymyksiä ilman ristiriitaa uskonnollisten opetusten kanssa. Olemisen selittämiseen hän käytti suurelta osin Aristoteleen teoriaa muoto ja aine . Jokainen olemassa oleva asia on muodon ja aineen yhtenäisyys. Aine itsessään on määrittelemätön, ja esineet ovat olemassa vain muodon vuoksi. Muoto on kaiken viimeinen syy. Asioiden ja ilmiöiden yksilöllisyys ilmenee muotoperiaatteen ja jatkuvasti värähtelevän epävakaan aineen yhdistelmästä.
Aine on 'olemisen heikoin muoto', kauimpana jumalallisesta armosta. Tästä Tuomas Akvinolaisen määritelmästä tuli perustavanlaatuinen scholastisessa tieteessä ja muokkasi sen asennetta aineeseen. Jumala on ainoa todellinen olento. Kaikki muu on Hänen luomiaan, ja kaikki esineet ovat Hänen olemuksensa ilmentymiä. On olemassa olentojen hierarkia; ylemmällä askelmalla, lähinnä Jumalaa, ovat enkelit. Mutta heillä ei myöskään ole itsenäisyyttä, ja ne ovat myös Luojan keksintöjä.
Valtion paikka yhteiskunnassa
Aristoteleen tavoin Tuomas Akvinolainen oli vakuuttunut siitä, että ihminen on sosiaalinen olento eikä voi elää valtion ulkopuolella. Hän uskoi, että valtion tavoitteena ei ollut vain luoda kansalaisille suotuisat elinolosuhteet, vaan myös vahvistaa hyvettä ja uskonnollisuutta. Tutkiessaan muinaisina aikoina alkanutta valtiotieteitä filosofi tunnistaa kuusi hallintotyyppiä. Tuomas Akvinolainen pitää monarkiaa aristokratia , ja potlis-järjestelmä, joka on samanlainen kuin antiikin Kreikassa, ovat oikeudenmukaisia sosiaalisen organisaation muotoja. Hän mainitsee epäoikeudenmukaisten muotojen joukossa tyrannia , oligarkia ja demokratia.
Mikä on paras tapa hallita? Pyhä Tuomas Akvinolainen väitti, että monarkia on paras hallintomuoto, koska se on lähimpänä jumalallisen maailmanjärjestyksen muotoa. Yhteiskunnan oikea kehitys ja sen liike hyvään ja Jumalaan onnistuu parhaiten, jos johtaminen tulee yhdestä lähteestä.
Tuomas Akvinolainen antoi vastauksia moniin filosofisiin ja uskonnollisiin kysymyksiin ja poisti monia ristiriitoja uskon ja tiedon välillä. Tämän vuoksi jotkut nykyajan filosofit kutsuivat häntä ' enkelilääkäri .” Samaan aikaan 'tohtori' on korkein korkeakoulututkinto keskiaikaisessa filosofiassa. Katolinen kirkko pitää edelleen Tuomas Akvinolaisen opetuksia perustavanlaatuisina.
Viisi todistetta Jumalan olemassaolosta
Tuomas Akvinolainen tarjoutui yhdistämällä Aristoteleen opetukset kristilliseen oppiin Viisi tapaa – viisi todistetta Jumalan olemassaolosta. Näiden todisteiden piti olla empiirinen tapa ymmärtää uskontoa, mikä eliminoi hengellisen ilmoituksen tarpeen:
- Argumentti liikkeestä.
- Argumentti tehokkaasta syystä.
- Väite välttämättömästä olennosta.
- Argumentti hyvyyden asteikoista.
- Argumentti suunnittelusta.
Viisi todistetta seuraa kysymyksestä, kuinka maailmankaikkeus syntyi. Akvinolainen väitti, että jos voit vastata tähän kysymykseen, tiedät Jumalan luonteen. Universumi, hän selitti, on jatkuvien muutosten ja liikkeen sarja, syiden ja seurausten sarja, ja ensimmäinen syy on liikkumaton liikuttaja, eräänlainen ensimmäinen liikkuja, jota mikään tai kukaan ei ohjaa – Jumala.
Esine ei voi liikkua itsestään; se tarvitsee impulssin toisesta liikkuvasta kohteesta. Tätä 'moottoria' puolestaan ajaa paikaltaan toinen impulssi, ja tämä liikesarja voidaan jäljittää ajassa taaksepäin. Mutta jostain tämän liikkeen on aloitettava. Jos sillä ei ole alkua, niin miten tapahtumaketju alkaa? Tämä saa hänet päättelemään, että Jumala on ensimmäinen tapahtumien aiheuttaja, joka luo liikettä eikä tarvitse impulssia toiselta liikuttajalta – hän on liikkumaton liikuttaja.
Akvinolainen käyttää samanlaista argumenttia syystä ja seurauksesta: Jumala on 'tehokas syy', joka saa aikaan ensimmäisen seurauksen, joka puolestaan aiheuttaa toisen ja niin edelleen.
Kolmas todistus käsittelee esineiden 'mahdollisuutta' – monia esineitä voi olla, mutta ei tarvitse. Universumi ei voi koostua kokonaan mahdollisista esineistä, koska tämä avaa tilaa, ja jossain vaiheessa universumissa ei ole mitään. Siksi on välttämätöntä esittää jotain itsessään tarpeellista, jolla ei ole syytä jonkin muun välttämättömyyteen kuin On syy jonkun muun välttämättömyyteen, ja tämä jokin on Jumala.
Neljäs todiste sanoo, että jotkut asiat ovat parempia kuin toiset, mutta tämä vertailu on merkityksetön, kunnes meillä on lopullinen, absoluuttinen standardi; ja se standardi on Jumala.
Lopuksi, viidennessä todistuksessa, Aquino käyttää aristotelilaista käsitettä teleologia , ajatus siitä, että kaikella universumissa on tarkoitus ja kaikki etenee kohti lopullista tilaansa. Esineillä ei voi olla käsitystä tarkoituksestaan itsestään; siksi maailmankaikkeutta täytyy ohjata mielellä, joka näkee ja määrittää missä kaikki liikkuu – kohti loppuaan.
Pyhän Tuomas Akvinolaisen nykyaikainen merkitys
Tomismi on vaikuttanut suuresti länsimaisen kulttuurin ja ajattelun muotoutumiseen, erityisesti etiikan ja luonnonoikeuden aloilla. Viime vuosina kiinnostus tomistista filosofiaa kohtaan on herännyt uudelleen, erityisesti sekularismin ja moraalisen relativismin nousun valossa. Monet tutkijat ja ajattelijat ovat väittäneet, että tomismin filosofia on nykypäivän modernissa maailmassa merkityksellisempi kuin koskaan ennen.
Tomistisessa filosofiassa on useita keskeisiä näkökohtia, jotka tekevät siitä erityisen merkityksellisen nyky-yhteiskunnassa. Ensinnäkin tomismi puolustaa järjen ja objektiivisen totuuden tärkeyttä. Aikana, jolloin monet ihmiset hylkäävät nopeasti kaiken, mikä ei ole heidän oman yksilöllisen maailmankuvansa mukaista, tomismin filosofia tarjoaa kipeästi kaivatun äänen rationaaliselle ajattelulle ja objektiiviselle totuudelle.
Toiseksi tomismi korostaa ihmisarvoa. Maailmassa, jossa ihmiselämää pidetään usein kertakäyttöisenä ja kulutettavana, tomismi muistuttaa meitä jokaisen ihmisen luontaisesta arvosta ja arvosta.
Tomismin filosofia on selvästi edelleen ajankohtainen nykymaailmassa. Sen järjen, objektiivisen totuuden ja ihmisarvon korostaminen tarjoaa kipeästi kaivattua vastapainoa vallitseville relativismin ja nihilismi . Tomismi tarjoaa myös arvokkaan näkökulman oikeudenmukaisen ja kukoistavan yhteiskunnan luomiseen. Näistä syistä tomismi on filosofia, jota kannattaa tutkia ja harkita nykypäivän modernissa maailmassa.