Ibn Sina ja Aristoteles sielusta

Perimmekö sieluja, jotka ovat valmiita, vai täytyykö meidän kehittää niitä tarkoituksella? Ibn Sinalle sielumme ovat luonteeltaan rationaalisia ja rationaalisten voimiemme kehittäminen on elinikäinen tehtävä. Tämä artikkeli pyrkii tutkimaan, kuinka Ibn Sina käsittää rationaalisen sielun ja kuinka paljon hän on velkaa suurimmalle filosofiselle vaikutukselleen: Aristoteleelle.

Tämä artikkeli alkaa keskustelemalla joistakin Ibn Sinan esiasteista ja siitä, kuinka hän aineenvaihdutti olemassa olevia sieluteorioita kreikkalaisista, kristillisistä ja islamilaisista perinteistä. Sitten se jatkaa selittämään rationaalisen sielun ja erilaisten tietojen hankinnan välistä suhdetta. Lopuksi se pitää mahdollisena ongelmana Ibn Sinan luonnehdinnassa sielusta ja sen sovittelussa uskonnollisen ortodoksian kanssa.

Aristoteleen vaikutus Ibn Sinaan

The rationaalinen sielu on käsite, josta Ibn Sina ottaa Aristoteles . Ibn Sinan teoria rationaalisesta sielusta on kuitenkin hänen suurin eronsa Aristoteles ajatteli , sekä hänen luonnehtimisensa että sen selviytymisen ja kohtalon aiheeseen liittyvän huolensa suhteen. Ehkä tämä on odotettavissa: Ibn Sinan oli pakko keskittyä siihen, kuinka Jumalan rajalliset olennot liittyvät hänen jumaluuteensa. Hänen filosofisen järjestelmänsä laajentaminen kannattaa, vaikka se jättäisikin hänet avoimeksi syytteille pitkämielisyydestä ja muista filosofisista haavoittuvuuksista.

Ottaen huomioon tämän Aristoteleen katkelman, Ibn Sina ammentaa monia muita lähteitä muodostaessaan teoriansa rationaalisesta sielusta. Häneen vaikutti tietysti suuresti islamilainen sielun peruskäsitys. Hän oli erityisen huolissaan sen opin ymmärtämisestä, jonka mukaan sielu selviää ruumiilleen ja löytää itsensä yhdestä useista mahdollisista tuonpuoleisen elämän ulottuvuuksista, joista toiset ovat toivottavia ja toiset eivät niin, ajatuksen, jota kaikki aabrahamilaiset uskonnot puolustavat.

Jumalallinen vaikutus

Ibn Sinaan vaikuttivat myös uusplatonistit, Plotinus ensimmäinen heidän joukossaan. Erityisesti hän lainasi uusplatonisesta ideasta 'emanationistisesta kosmologiasta', jonka mukaan kaikki mitä on, osallistuu sekä välttämättömään että spontaaniseen satunnaisten olentojen virtaukseen, jonka muodostaa muuttumaton perusaine.

Seuraamalla uusplatoninen lähestymistapa sielulle , Ibn Sina katsoo, että inhimillinen ja jumalallinen äly ovat sama substanssi (jumalavirtaus). Järkevä sielu, niin Ibn Sina väittää, on itseään ylläpitävä aine. Sitä ei ole painettu mihinkään ruumiilliseen kokonaisuuteen, mukaan lukien keho. Vaikka se tulee olemaan olemassa samaan aikaan kuin ruumis, se selviää ruumiista ja saavuttaa 'joko autuuden ja nautinnon tai kurjuuden ja tuskan' tuonpuoleisessa elämässä.

Sielu on tämän autuuden kohteena, kun sen substanssi on tehty täydelliseksi, mikä voidaan saavuttaa tuntemalla Jumalaa (ja työskentelemällä Jumalan hyväksi, mutta emme käsittele sitä tässä). Jumalan tuntemisen saavuttaminen tarkoittaa taipumuksen tai sen, mitä voisimme kutsua voimaksi, saavuttamista. Tämä on voima kutsua mieleen kaikki ymmärrettävä – kaikki mikä voidaan ymmärtää.

Sielu ja tieto

Ibn Sina luonnehtii tietoa seuraavalla tavalla:

Sielusta tulee sitten kuin kiillotettu peili, jolle heijastuu asioiden muoto sellaisina kuin ne itsessään ovat ilman vääristymiä, ja aina kun se seisoo kasvotusten niiden kanssa tiedon kautta puhdistettuna, seuraa [automaattinen] asioiden harjoittaminen. teoreettiset tieteet”.

Tässä on paljon sisältöä, mitä tulee Ibn Sinan epistemologian luonnehtimiseen. Ensinnäkin se kertoo, että Ibn Sina pitää Jumalan läheisyyden saavuttamista hänen tuntemisesa, eikä tämä tieto ole laadullisesti täysin erilaista. Pystymme loppujen lopuksi harjoittamaan teoreettisia tieteitä sellaisena kuin olemme, mutta se ei ole kaikkea muuta kuin automaattista.

Jos tämä on, kuten se näyttää, Ibn Sinan yritys luonnehtia meille episteemistä ihannetta – millaista on tietää kaikki, mitä voimme tietää –, meidän on huomattava, että tässä on eräänlaista aristotelismia. Aristoteles uskoo, että voimme käyttää kokemusta abstraktien asioiden päättelemiseen. Toisin sanoen saavuttaa 'tieto asioista sellaisina kuin ne ovat sinänsä'.

'Tieteen hedelmä'

Ibn Sinalle tällainen tieto – asioista sellaisina kuin ne ovat – saavutetaan 'teoreettisilla' tai 'filosofisilla' tieteillä, jotka ovat itse kulminaatio sille, mitä me nykyään kutsumme luonnontieteiksi. Tästä syystä Ibn Sina väitti, että

'Fyysisiä asioita käsittelevän tieteen hedelmä on tieto siitä, että ihmissielu selviää ja sillä on määränpää.'

On myös syytä todeta, että vaikka Ibn Sinan käsitys sielusta on sidottu siihen, mitä sielu tietää, tieto 'ymmärrettävistä' (muodoista sinänsä) ei ole ainoa arvokas asia.

Profeetat kykenevät näin syvälliseen ymmärrykseen poikkeuksellisen älyllisen kykynsä vuoksi, mutta vain silloin, kun se yhdistetään muihin älyllisiin ja hengellisiin hyveisiin, kuten mielikuvitukseen, jota tarvitaan heidän tuntemansa elävästi esittämiseen, he voivat välittää tämän tiedon niin. että melkein kuka tahansa voi ymmärtää sen. Ibn Sina on huolissaan käyttää tiedosta niin paljon kuin hän on kiinnostunut sen hankkimisesta.

Näkymätön

Jumalallinen virtaus sisältää myös tiedon menneistä, nykyisistä ja tulevista maallisista tapahtumista, joita Ibn Sina kutsuu 'näkymättömäksi' tai al-ghayb . Tämä tieto tulee toisinaan myös muiden ihmisten saataville unien, näkyjen ja profetioiden kautta.

Mitä tulee näkymättömään, Ibn Sina on pluralisti sen suhteen, kuinka tällaista tietoa voidaan hankkia (tai pikemminkin, kuinka voidaan kehittää ominaisuuksia tällaisen ymmärryksen saavuttamiseksi). Yliaktiivisen mielikuvituksen omaava joutuu kohtaamaan erilaisia ​​ongelmia (miten hän voi kehittää rationaalisen sielunsa pätevyyttä) kuin ennustaja, joka on saattanut harjoitella voimakkaasti pitkän ajan hallitakseen huumoria.

Huumorit muuten edustavat paradigmaattista keskiaikaista käsitystä ruumiista. Tämä käsitys katsoi, että neljän huumorin (lima, veri, keltainen sappi ja musta sappi) tasapaino määrää monia fyysisten ja henkisten taipumustemme välisistä eroista.

Sielut ja ruumiillistuma

On korostettava kahta seikkaa Ibn Sinan rationaalisen sielun teoriasta. Ensinnäkin, että sielumme toiminta täällä maan päällä on pohjimmiltaan sidottu kehon toimintaan. Toiseksi tiedon eteen on tehtävä töitä.

Ibn Sina ei todellakaan ole a makunystyrät hengeltään empiristi. Hän ei ajattele, että olemme 'tyhjiä liuskoja', koska hän korostaa suuresti erilaisia ​​tapoja, joilla päättely- ja ymmärryskykymme ovat kiinteät. Hän uskoo, että joillakin rationaalisilla sieluilla on vain parempi kyky ajatella ja hankkia tietoa.

Hän kuitenkin painottaa suuresti niiden voimien tarkoituksellista kehittämistä, jotka meillä sattuu olemaan; kukaan ei tule maailmaan valmiina ymmärtämään ymmärrettävää .

Ibn Sinan kertomus rationaalisesta sielusta aikoo ottaa huomioon uskonnon jokaisen ulottuvuuden, sekä yksittäisen uskovan kokemuksen että uskonnon sosiaalisen elementin. Koska hän on niin systemaattinen ajattelija, hän on myös kiinnostunut ymmärtämään, mitä voisimme kutsua 'paranormaaleiksi ilmiöiksi'. Tämä on korostamisen arvoinen seikka: Ibn Sinaa häiritsee selvästi se, että on ilmiöitä, joita hänen teoriansa ei voi selittää.

Paranormaalit ilmiöt, uskonnollinen vakaumus ja uskonnollinen auktoriteetti Ibn Sinan järjestelmässä

Erityisesti paranormaalit ilmiöt saattavat näyttää muodostavan suurimman riskin rationaalisen filosofisen näkemyksen säilyttämiselle uskonnollisessa mielessä, koska monet tärkeimmistä myyteistä perustuvat jonkinlaiseen paranormaaliin toimintaan. Todellakin, eräänlaisella mystiikalla oli (vaikkakin vaihteleva) paikka islamilaisessa ortodoksiassa siihen aikaan.

Voimme päättää keskittymällä tietynlaiseen paranormaaliin tapahtumaan ja alueeseen, jolla Ibn Sina ei ehkä ole onnistunut ratkaisemaan sopivasti ilmeisiä jännitteitä hänen filosofisen näkemyksensä ja uskonnollisen näkemyksensä välillä. Maailma on Ibn Sinalle sielunvalmistuksen laakso, eikä kukaan ole vapautettu velvollisuudesta kehittää henkisiä ja älyllisiä voimiaan. Tämä näkökulma ulottuu kaikkiin ihmisiin, jopa profeetoihin. Toistaiseksi hyvin. Kiistanalaisempaa on se, että Ibn Sina ottaa näiden voimien auktoriteetin perustana profeetallinen auktoriteetti . Toisin sanoen Ibn Sina väittää, että näitä voimia käyttämällä profeetta tietää, että ilmoitusten totuudet ovat totuuksia.

Miksi tämä saattaa tuntua kiistanalaiselta? No, ensinnäkin vaatii uskonnollisen totuuden perimmäinen vaatimus, joka ei sijaitse siinä, kuka sen paljastaa, vaan siihen, kenelle se paljastetaan. Monet uskonnolliset uskovat, varsinkin aabrahamilaisissa uskoissa, pitävät jumalallista auktoriteettia varmuuden merkkinä ja että juuri tämä antaa ilmoituksen totuuksille aseman ajattomina totuuksina – totuuksina riippumatta siitä, mitä. Kuitenkin, kuten Ibn Sina sanoo, ruumiillistumamme on sellainen, että emme ole koskaan täysin vapaita virheiden mahdollisuudesta.

Kuinka Ibn Sina voisi puolustaa itseään? Ensinnäkin hän saattaa yksinkertaisesti purra luodin ja huomauttaa, että emme voi olla varmoja siitä, että jokin on hyvää vain siksi, että saamme sen selville hyvällä auktoriteetilla – meidän on ymmärrettävä se itse. Toiseksi hän saattaa väittää, että tämä on eräänlainen toissijainen validointiprosessi ja että profeetan on välttämätöntä välittää ilmoituksen totuuksia massoille.

Hän vastaa kuinka tahansa, hänen edessään on vaikea tehtävä: tasapainottaa käsityksensä ihanteellisesta ihmisestä rationaalisena ja älykkäänä uskomuksemme alistamisen kanssa uskon vaatimuksille.