Giorgio Agamben runon lopussa

Miten runojen pitäisi päättyä? Merkitsevätkö runot päättyessään sisällön merkityksettömiksi? Kumoavatko runot minkä tahansa viestin tai merkityksen, jolla heillä oli epätäydellinen loppu? Giorgio Agambenin ytimekäs essee Runon loppu nostaa nämä kysymykset esiin kiinnittääkseen huomion joihinkin perustavanlaatuisempiin huolenaiheisiin: erityisesti siihen, kuinka runous yleensä pitäisi määritellä.

Tämä artikkeli alkaa lyhyellä elämäkerralla Agambenista, ennen kuin tarkastelee, miksi Agamben keskittyi alun perin runon loppuun. Sitten se tutkii kahta Agambenin analyysin käyttämää pääkäsitettä – semiotiikkaa ja semantiikkaa. Tämä artikkeli päättyy keskusteluun Agambenin lopullisesta ratkaisusta siihen, kuinka runojen tulisi päättyä – nimittäin hiljaisuuteen – ja miksi hän antaa tämän vastauksen.

Kuka on Giorgio Agamben?

Giorgio Agamben on nykyaikainen teoreetikko, joka tunnetaan sekä älyllisten kiinnostuksen kohteidensa monimuotoisuudesta että oman älyllisen kehityksensä epäsymmetrisyydestä. Hän syntyi Roomassa vuonna 1942 ja osallistui nuorena saksalaisen filosofin seminaarisarjaan. Martin Heidegger Le Thorissa Provencessa, keskittyen työhön Herakleitos ja Hegel .

Hän sai suuren vaikutuksen saksalaisen kirjailijan ja kriitikon työstä Walter Benjamin , jonka Agamben tunnetusti auttoi häntä selviytymään Heidegger '. Agambenin väitöskirja koski ranskalaisen filosofin ja mystiikan Simone Weilin työtä, ja hänestä on sittemmin tullut tunnetuin eräänlaisena poliittisena teoreetikkona. Agamben oli ystäviä ja joskus älyllisiä yhteistyökumppaneita useiden erinomaisten kirjailijoiden kanssa (joiden joukossa Italo Calvino ) ja taiteilijoita, ja sekä runous että poetiikka (runouden tutkimus) ovat olleet pysyviä kiinnostuksen kohteita koko hänen uransa ajan.

Miksi keskittyä runon loppuun? Se on petollisen vaikea kysymys. Ensimmäinen tärkeä asiayhteyskohta on, että runot eivät pääty samalla tavalla tai edes samalla tavalla. Voidaan tuoda esiin runoja, jotka eivät ole muuta kuin niiden loppu – toisin sanoen runon loppu on se, mikä tekee runosta kokonaisuutena arvokkaan, ymmärrettävän tai kauniin. Yhtä paljon on runoja, jotka yksinkertaisesti pysähtyvät tai näyttävät hylätyiltä. Jotkut runot ovat fragmentteja, toiset järjestelmiä, useimmat eivät ole kumpaakaan. Runon lopun käsitteleminen pakottaa pohtimaan kysymystä runouden samankaltaisuudesta sinänsä. Voiko runoudesta puhua yleisesti?

Runollinen ero

Tietyissä kohdissa Agamben näyttää puhuvan vain tietynlaiselle runoudelle, jolla on tietynlainen rakenne. Joskus runoudella ymmärretään olevan määrätty metrinen rakenne. Mikä on metri? Mittari on rytminen rakenne, joka liittyy siihen, miten stressi tai painotus asetetaan.

Nyt selvästikin painotus tai painotus ei ole vain runouden elementti, mutta perinteisesti runoilijat kiinnittäisivät paljon enemmän huomiota metriseen rakenteeseen kuin proosan kirjoittajat. Monilla runoilijoilla on omat metriset rakenteensa, ja tietyt metriset rakenteet ovat ominaisia ​​tiettyyn aikaan ja paikkaan kirjoitetulle runolle. Jos jäykkä rytminen rakenne erotti aikoinaan runouden proosasta, tämä ero näyttää nyt vanhentuneen. Monet nykyajan runoilijat eivät kirjoita niin jäykällä rakenteella, ja monet runoilijat todellakin kokeilevat välimuotoja.

Agambenin keskittyminen mittariin tulee ymmärtää kontekstissa. Hän käsittelee runon loppua runoutta käsittelevässä esseekokoelmassa, josta monet keskittyvät keskiaikaiseen italialaiseen ja oksitaaniseen runouteen, jolla oli melko jäykkä metrinen rakenne. Metrinen rakenne voidaan meidän tarkoituksissamme ymmärtää viittaavan runouden soinnilliseen elementtiin. Agamben on kiinnostunut analysoimaan, kuinka ja kuinka pitkälle runous voidaan ymmärtää äänen ja mielen erona. Ja kuitenkin kuva on sitä monimutkaisempi, kun otetaan huomioon, että Agamben yhdistää äänen semiotiikkaan ja järjen semantiikkaan.

Semiotiikan rooli

Mitä semiotiikka on? Yleisesti semiotiikka on merkkitutkimusta ja merkkien tulkintaa, mutta termillä on useita kilpailevia erityismerkityksiä. Yksi Agambenin tärkeimmistä kiinnostuksen kohteista on työ Ferdinand de Saussure , kielitieteilijä, jonka työtä pidetään edelleen erittäin kiinnostavana monissa humanistisissa tieteissä. De Saussure määritteli semiotiikan (tai, kuten hän sitä kutsuu, semiologian) seuraavalla tavalla:

”On… mahdollista kuvitella tiedettä, joka tutkii merkkien roolia osana sosiaalista elämää. Se olisi osa sosiaalipsykologiaa ja siten yleistä psykologiaa. Kutsumme sitä semiologiaksi (kreikasta semeion , 'merkki'). Se tutkisi merkkien luonnetta ja niitä hallitsevia lakeja. Koska sitä ei vielä ole olemassa, ei voida sanoa varmasti, että se on olemassa. Mutta sillä on oikeus olemassaoloon, paikka valmiina sitä varten. Kielitiede on vain yksi tämän yleisen tieteen haara. Semiologian löytämät lait ovat kielitieteessä sovellettavia lakeja, ja siten kielitiede asetetaan selkeästi määriteltyyn paikkaan ihmistiedon alalla.'

Tässä lainauksessa kiinnostaa ajatus siitä, että merkeillä on hallitsevat lait. Se, että äänten väliset suhteet runossa merkitsevät jotain, on ehdottoman kriittistä ymmärtämään Agambenin argumenttia äänen ja aistin suhteesta. Jos tapa, jolla runo kuulostaa, ei tarkoita mitään, äänen ja aistin välinen ero ei ole mahdollinen.

Semantiikan rooli

Entä semantiikka? Semantiikka viittaa yksinkertaisesti merkityksen tutkimiseen, mutta tämä taas kehittää erilaisia, erityisiä konnotaatioita eri yhteyksissä. Agamben ymmärtää runon semanttisen elementin jotenkin sen 'kirjaimellisen' merkityksen kaltaisena - suoraan ymmärrettyjen sanojen paljaana välittämisenä, toisin kuin runon äänen rakenteen välittämä merkitys.

Voimme nyt ymmärtää toisen tavan, jolla Agamben pyrkii erottamaan runon muista kirjoitusmuodoista. rajoitus voi esiintyä vain runossa. Enjambment on yksinkertaisesti sitä, kun yksi runon rivi kulkee seuraavalle riville. Kuten Agamben huomauttaa, enjambment edustaa äänen ja aistin eroa, sikäli kuin rivinvaihdot vastaavat runon äänirakennetta, kun taas eteenpäin kulkevat rivit osoittavat runon merkityksen jatkuvuutta.

Nyt voimme palata alkuperäiseen kysymykseen – miksi keskittyä runon loppuun? Lyhyesti sanottuna, koska runon loppu on ainoa osa, jossa ei määritelmän mukaan voi tapahtua ummistamista – ääni ja merkitys loppuvat täsmälleen samaan aikaan. Tämä lähentyminen näyttää olevan ristiriidassa runojen luonnehdinnalla, jonka määrittelee äänen ja merkityksen välinen jännite. Tuleeko jokaisesta runosta proosaa aivan lopussa?

Hiljaisuuden merkitys Giorgio Agambenin mukaan

Agamben vastaa tähän ongelmaan useilla tavoilla, mutta vastaus, johon hän tulee, on, että ratkaisu piilee hiljaisuudessa.

'Luetaan nyt uudelleen mitä Dante kertoo kauneimmasta tavasta lopettaa runo, paikasta, johon viimeiset säkeet putoavat, riimittynä, hiljaisuudessa… On kuin runon lopussa oleva säe, jonka oli tarkoitus tuhoutua peruuttamattomasti mielessään läheisesti riimitoveriaan ja päätti tällä tavalla olla sen kanssa hiljaisuudessa. Tämä merkitsisi sitä, että runo putoaa jälleen kerran merkitsemällä semioottisen ja semanttisen vastakohtaa, aivan kuten ääni näyttää ikuisiksi ajoiksi annetulta aistiksi ja aisti palaa ikuisesti ääneen. Kaksinkertainen animaatiokieli ei kuole lopullisessa ymmärtämisessä; sen sijaan se romahtaa hiljaisuuteen, niin sanotusti, loputtomaan putoamiseen”.

Mitä merkitystä hiljaisuudella on runossa? Hiljaisuus on ero tavujen välillä, koska se erottaa yhden äänen toisesta. Se on myös epäselvä lopun ja keskeytymättömän virran välillä.

Aiemmin tässä esseessä Agamben viittasi toiseen tapaan lopettaa runo: pitäisi rakentaa muodollinen nimitys runon päättymispaikalle, eräänlainen viittaus lukijalle. Mitä järkeä tällaisessa rakenteessa on? Se merkitsisi itse asiassa anteeksipyyntöä enjambmentin puuttumisesta, mikä rohkaisee lukijaa olemaan ymmärtämättä runon loppua tahallisesti proosaksi laskeutuneena. Lyhyesti sanottuna se säilyttäisi äänen ja mielen välisen jännitteen, jolla runous kukoistaa.

Mitä pahaa olisi runoudessa, joka päättyy äänen ja järjen yhteensovittamiseen tai lähentymiseen? Agamben päättää esseensä vastaamalla juuri tähän kysymykseen seuraavasti: 'runoutta… uhkaa ylimääräinen jännitys ja ajatus'. Toisin sanoen, jännitystä ei voida ratkaista eikä huipentua runon lopussa, jos se pysyy vapaana banaalisuudesta tai merkityksettömyydestä. Vain muodollinen päätös tai hiljaisuus säilyttää runon merkityksen.