David Hume: Miksi uskomme ulkoisen maailman olemassaoloon?

Miksi uskomme ulkomaailman olemassaoloon? Tämä kuulostaa yhdeltä niistä kysymyksistä, joita ei-filosofit käyttävät kurittaakseen filosofeja ärsyttävien tai epäolennaisten kysymysten esittämisestä. Tottakai on! Se on tervettä järkeä, eikö? Ensinnäkin saattaa olla syytä huomata, että tietyissä älyllisissä ja henkisissä perinteissä on tervettä järkeä, että teemme ei on erilliset olemassa olevat ruumiit ja että ulkoinen maailma on epätodellinen.

David Hume oli tietoinen siitä, että useimmat hänen tuntemansa ihmiset vastaisivat sellaiseen kysymykseen epäuskoisesti ja vähälläkään halveksunnalla, ja hän oli kiinnostunut juuri tästä vastauksesta. Kun taas muut filosofit keskittyisivät tutkimuksessaan onko meillä ruumiita vai ei (ja siksi onko olemassa sellaista maailmaa kuin näiden ruumiiden ulkopuolella), Hume oli paljon kiinnostuneempi siitä, miksi me uskomme että meillä on ruumiita.

David Humen kysymys: Miksi uskomme ruumiisiin?

Kysymys ruumiiden olemassaolosta (nämä ovat yksinkertaisesti ulkoisia esineitä, joista puhumme pikemminkin kuin ihmisruumiista tai muista erityisistä ruumiinkategorioista) liittyy läheisesti kysymykseen ulkomaailman olemassaolosta, sikäli kuin olemassaolo. kehosta erillisenä kokonaisuutena merkitsee ulkoisen maailman olemassaoloa itsemme ulkopuolella.

Hume on huolissaan vain siitä, miksi meillä on tämä usko, ei sen totuudesta. Hän väittää, että emme voi muuta kuin pitää kiinni tästä uskomuksesta, ja siksi kysyä, onko se totta, on turha kysymys. Ei ole selvää, mitä Hume tarkoittaa sanoessaan, että emme voi auttaa, mutta pidämme kiinni tästä uskomuksesta. Onko kyse siitä, että ylittää käsityksemme rajojen kuvitella ruumiiden olemattomuutta, vai onko olemassa pehmeämpi tunne, jossa emme voi käytännössä pidä tätä uskoa – elämän aikana on väistämätöntä olettaa ruumiin olemassaolo? Joka tapauksessa, Hume on kiinnostunut kysymyksestä: 'Mikä syyt saa meidät uskomaan ruumiin olemassaoloon?'

Tässä on syytä huomata, että syyn logiikan laajentamista ja yritystä erottaa satunnaisia ​​lakeja sovelletaan ihmisten uskomukseen. Filosofi Gilles Deleuze kerran tunnustettiin Humelle uskon laillistamisesta (eli sen soveltamisesta ei-uskonnollisiin tarkoituksiin) – useissa kohdissa se todella tarkoittaa sitä, että Hume kansalaistettu se.

Hume näkee tietyt uskomukset, mukaan lukien tämän, riittävän luonnollisina ollakseen varsinainen aihe ihmisluonnon tutkimukselle ja osana ihmistieteitä. Hän väittää myös, että tämä on 'liian tärkeä asia, jotta sitä voitaisiin luottaa epävarmoille päättelyillemme ja spekuloinneillemme'. Tämä totesi puolueettomuuden asemassa Tutkielma ihmisluonnosta, Humen ensimmäisestä suuresta filosofisesta teoksesta tulee hiljaisen piittaamattomuuden asema Ihmisen ymmärrystä koskeva kysely , hänen kypsempi työnsä. Hume pitää uskomuksemme ruumiiden olemassaoloon luonnollisina, mutta hän pitää luonnollisina myös oletuksen filosofisesta lähestymistavasta niihin.

Filosofinen tutkimus ei voi muuta kuin piirtää kokonaisuuden skeptinen johtopäätös Humen kannalta, ja siksi sekä usko että epäusko ruumiiden olemassaoloon ovat eri suhteissa luonnollisia Humen mielestä. Vastauksena aiemmin esitettyyn kysymykseen olemme taipuvaisia ​​ajattelemaan sitä, missä mielessä 'kehon olemattomuutta emme voi käsittää' pehmeämpänä käsittämättömyytenä, käytännöllisenä mahdottomuutena. On selvää, että filosofinen päättely voi saada meidät uskomaan johonkin muuhun.

Jatkuva olemassaolo ja erillinen olemassaolo

Uskomuksemme ydin ulkomaailmaan ja esineisiin koostuu kahdesta elementistä – ruumiiden jatkuvasta olemassaolosta ja niiden erillisestä olemassaolosta. Uskomme sekä asioiden jatkuvan olemassaolon, kun kukaan tai mikään ei huomaa niitä, että uskomme, että niiden olemassaolo on täysin riippumatonta niiden havaitsemisesta.

Humella on kolme uskon lähdettä: aistimme, päättelykykymme ja mielikuvituksemme. On selvää, että aistit eivät voi olla tämän uskomuksen lähde, koska se on usko maailman olemassaolosta, kun se on ei havaitaan. Lisäksi, kuten Hume huomauttaa, 'oikein sanottuna 'emme havaitse kehoamme, kun tarkastelemme jäseniämme ja jäseniämme, vaan tiettyjä vaikutelmia, jotka tulevat sisään aisteilla; niin, että todellisen ja ruumiillisen olemassaolon antaminen näille vaikutelmille tai niiden kohteille on yhtä vaikeasti selitettävissä oleva mielen teko kuin se, jota nyt tutkimme.'

Joitakin käsityksiämme asioista näyttää olevan vaikea erottaa niistä asioista, jotka havaitaan – erilaisista kivuista, nautinnoista ja niin edelleen, jotka voimme yhdistää mihin tahansa tiettyyn esineeseen (veitsi tuntuu terävältä, tyyny tuntuu pehmeältä ja pian).

Järkeenkään ei voi luottaa, koska tavalliset ihmiset onnistuvat uskomaan ruumiiden olemassaoloon ryhtymättä minkäänlaiseen päättelyprosessiin, ja koska ei ole mitään keinoa järkeillä havainnoistamme ruumiiden olemassaoloon – vain havainnot ovat aina näkyvissä mielessä, ja siksi emme voineet koskaan osoittaa jatkuvaa yhteyttä näiden havaintojen ja joidenkin muiden niistä alavirtaan olemassa olevien välillä.

Meillä on siis vain yksi vaihtoehto – uskomme ruumiiden ja ulkomaailman olemassaoloon täytyy syntyä mielikuvituksessa. Hume kuitenkin katsoo, että meidän pitäisi pystyä tunnistamaan ne havainnot, jotka ovat vuorovaikutuksessa mielikuvituksen kanssa ja rohkaisevat sitä hyväksymään ruumiiden ja ulkoisen maailman olemassaolon. Hume tunnistaa kaksi ominaisuutta käsitys jotka voisivat tehdä juuri sen, ominaisuuksia, joita hän kutsuu 'pysyvyydeksi' ja 'yhtenäisyydeksi'.

Humelle pysyvyyteen liittyy muutoksen puuttuminen, toistumistaipumus asioiden havainnoinnissa ja asioiden suhteen havaitsemisessamme: 'Ne vuoret, talot ja puut, jotka tällä hetkellä ovat silmäni alla, ovat aina olleet ilmestyi minulle samassa järjestyksessä; ja kun kadotan ne silmistäni sulkemalla silmäni tai kääntämällä päätäni, huomaan pian niiden palaavan luokseni ilman pienintäkään muutosta. Sänkyni ja pöytäni, kirjani ja paperini esiintyvät samalla yhtenäisellä tavalla eivätkä muutu, jos niiden näkeminen tai havaitseminen keskeytyy.'

Jatkuvuus ja muutos

Pysyvyys ei ole absoluuttista – asiat voivat ilmeisesti muuttua jossain määrin. Kun asiat muuttuvat, kuten Hume väittää, huomaamme niiden muuttuvan tavalla, joka on kuitenkin johdonmukainen:

'Kun palaan kammiooni tunnin poissaolon jälkeen, en löydä tultani samassa tilanteessa, josta lähdin: Mutta sitten olen tottunut näkemään samanlaisen muutoksen samana aikana. , olenko läsnä tai poissa, lähellä tai kaukana. Tämä johdonmukaisuus niiden muutoksissa on siis yksi ulkoisten esineiden ominaisuuksista, samoin kuin niiden pysyvyydestä.'

Tässä on pari asiaa, jotka on otettava huomioon. Hume näyttää ajattelevan, että pystymme havaitsemaan, että esineet ovat (sinänsä) pysyviä tai koherentteja, mutta meidän tulee olla tiukkoja erottaessamme havaintomme pysyvyydestä ja koherenssista kaikista todellisia esineitä koskevista tosiasioista. Ottaen tämän ajatuksen askeleen pidemmälle Hume väittää, että olemme hyvin usein kahdessa mielessä havainnon pysyvyydestä ja johdonmukaisuudesta. Jos näytämme havaitsevan saman asian muuttumattomana erillään jostain lyhyestä keskeytyksestä tai ainakin säännöllisestä ja ennustettavasta keskeytyksestä olemme taipuvaisia ​​pitämään keskeytyksen kummallakin puolella olevia kohteita erillisinä, mutta samanlaisina kuin täysin identtinen . Silti Hume katsoo, että mielen toiminnan avulla muutamme tämän havaintojoukon uskomukseen, että olemme havainneet jonkin erillisen kohteen. Kuitenkin, kuten Barry Stroud huomauttaa, tämä edellyttää selvästi jonkinlaista käsitettä 'erillisestä objektista' muiden siihen liittyvien käsitteiden ohella (esimerkiksi 'täydellinen identiteetti'.

David Hume havainnon ja mielikuvituksen atomismista

Kaikki tämä osoittaa, että Humen havaintorakenne ei ole riittävä tähän tehtävään – havainnot ovat Humelle itseään. atomistinen ja hetkellinen. Mikään havainto ei ole riittävän laajennettu ajassa. Pikemminkin usko ulkoisten esineiden pysyvyyteen syntyy 'mielikuvituksen fiktiona', koska 'siirtyminen hetkestä toiseen on tuskin aistittavissa', mielikuvituksemme synnyttää ajatuksen johdonmukaisesti olemassa olevasta esineestä.

Voisi silti vastata Stroudin tapaan, että mielikuvituksemme voisi vastata tähän tosiasiaan vain, jos meillä olisi jokin käsitys identiteetistä tai jatkuvasti olemassa olevasta esineestä, joka on jo kirjattu. Humen vastaus on, että tämän käsitteen synnyttäminen on suora vastaus näennäiseen ristiriitaan havaintomme pysyvyyden ja johdonmukaisuuden sekä niihin liittyvien erilaisten keskeytysten ja muutosten välillä. Hume väittää, että meidän on uhrattava yksi periaate toiselle, mutta todellisuudessa on olemassa horisontaalisempaa integraatiota esittämällä erikseen olemassa olevien objektien olemassaolo ja luonnehtimalla keskeytyksiä, jotka havaitsemme tällaisten kohteiden havainnoinnin tosiasiaksi pikemminkin. tosiasiat itse esineistä. Joten Humelle ajatus ruumiisiin uskomisesta on mielikuvituksen fiktio, joka on välttämätöntä havainnojemme kahden elementin – niiden samankaltaisuuden ja keskeytyksen – sovittamiseksi yhteen.