Bestiary: Keskiaikaiset legendat myyttisistä pedoista

Keskiaikainen bestiaari on viime aikoina kiehtonut tutkijoita, jotka ovat omaksuneet yhteistyöhön perustuvan, monialaisen lähestymistavan. Aiemmin anekdoottisena aiheena pidetty eläintutkimukset on jätetty huomiotta. Mutta viime vuosikymmeninä historioitsijoiden, eläintieteilijöiden, antropologien, etnologien ja kielitieteilijöiden yhteisen työn ansiosta eläintutkimukset ovat alkaneet kukoistaa.
Keskiajan tutkijat ovat näytelleet avainroolia tässä tutkimuksessa, kun he ovat tutkineet suurta tietolähdettä eläinkokeille, keskiaikainen bestiaari . Keskiaikainen ikonografia käytti runsaasti eläimiä ja myyttisiä petoja. Niitä löytyy lukuisista medioista, kuten sinetistä, vaakunoista, veistoista, arkkitehtonisista elementeistä ja kuvituksista. Kirkon sisäseinille, lasimaalauksille ja bareljeefeille levinneet pedot toimivat opetusvälineenä lukutaidottomille keskiaikaisessa yhteiskunnassa. Niitä käytettiin myös keskiaikaisissa lauluissa, sananlaskuissa ja jopa kirosana!
Pedoista tuli merkittäviä allegorisia hahmoja keskiajalla. Eläinten tutkiminen keskiaikaisessa ikonografiassa antaa meille mahdollisuuden ymmärtää eläinmaailman, miesten, naisten ja yhteiskunnan välisiä yhteyksiä yleensä.
Keskiaikaisen bestiaarin alkuperä

Kaksi sivua alkaen Bernin fysiologi (Bern Cod. 318) , tuntematon , n. 830, Sveitsin virtuaalisen käsikirjoituskirjaston E-koodien kautta
Bestiarit ovat kirjoitettuja lähteitä, jotka auttavat meitä ymmärtämään suosittuja eläintarinoita jotka levisivät kaikkialle Eurooppaan keskiajalla. Keskiaikainen bestiaari oli eräänlainen valaistu käsikirjoitus, joka koostui kuvauksista ja kuvista, jotka esittivät todellisia ja kuvitteellisia petoja, jotka ovat saaneet vaikutteita kristillisestä moraalista ja allegorioista.
Pidätkö tästä artikkelista?
Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi
Kiitos!Tuolloin ensisijainen tiedonlähde eläimistä oli Physiologus , tuntemattoman kirjoittajan kreikaksi kirjoittama kristillinen käsikirjoitus vuonna Aleksandria , luultavasti toisella vuosisadalla jKr. Tämä teksti on mahdollisesti käännetty latinaksi 4. vuosisadalla. The Physiologus antoi kuvauksia lähes viidestäkymmenestä pedosta. Kirjoittaja kuvaili kauttaaltaan näiden eläinten ulkonäköä ja käyttäytymistä, mutta niihin liittyvä moraalinen keskustelu oli Raamatun innoittama. Tämä bestiaarien edeltäjä on käännetty ja kopioitu lukuisia kertoja, mikä vaikutti eläinten tuntemukseen ja symboliikkaan yli tuhannen vuoden ajan.
Varhaiset bestiarit
Perustuu Physiologus , varhaiset bestiaarit toimivat opetusvälineinä yksinkertaisen kristillisen moraalin välittämiseksi. Ihmiset voisivat samaistua petojen persoonallisuuksiin ja heidän tunteisiinsa. Ensimmäiset bestiaarit ilmestyivät Englannissa 1100-luvulla. Mutta vain varakkailla aristokraateilla oli etuoikeus saada hallussaan niin arvokkaita käsikirjoituksia. Myöhemmin bestiaarit levisivät Pohjois-Ranskaan, latinaksi papistoille ja ranskaksi maallikoille. Kirjallinen perinne kehittyi, ja kirjailijat loivat filosofisia bestiaareja tai bestiaareja innoittamana kohteliaisuuskirjallisuutta .
Anglo-normannirunoilijan kirjoittama bestiaari Philip Thaonista 1121-1135, on vanhin ranskankielinen. Philip de Thaon käänsi Physiologus vanhaksi ranskaksi, varhaisin tällä kielellä säilynyt transkriptio. Hän kuvaili yli kolmekymmentä petoa ja muutamia jalokiviä.

Kirjoittajan kuva ja Kuva hevosesta, peräisin Rakkauden bestiaari , Richard de Fournival , tuo. 1245, Ranskan kansalliskirjaston (BnF) kautta
Richard de Fourval
Vuosi 1245 merkitsi keskiaikaisen bestiaariperinteen loppua, kun parodistiikka julkaistiin Rakkauden bestiaari kirjoittanut ranskalainen filosofi ja trouvère Richard de Fournival. Lääkärin poika Richard de Fournival seurasi isänsä jalanjälkiä lääkärinä, mutta hän oli myös Ranskan Notre-Dame d'Amiensin tuomiokirkon kansleri.
Hänen uskonnollinen taustansa ei kuitenkaan estänyt häntä kirjoittamasta aikansa kuuluisinta eroottista käsikirjoitusta. Trouvèren perinne Keskiaikaisten runoilijoiden ja lauluntekijöiden perinne Pohjois-Ranskassa, joka kirjoitti hovirakkaudesta, inspiroi de Fournivalin bestiaaria. Hän seurasi bestiaarien esimerkkiä, mutta kaukana siitä, että hän olisi luonut tyypillistä moralisoivaa kristillistä tekstiä, hän käytti pedon symboliikkaa yksityiskohtaisesti rakkaussuhteen vaiheet ja surut. The Rakkauden bestiaari , tai Bestiary of Love, tuli nopeasti kuuluisaksi kaikkialla Euroopassa.
Leijona: Keskiaikaisen bestiaarin kuningas

Leijona ja pennut Rochesterin bestiaarissa , tuntematon , n. 1230 Getty.Edun kautta
Niin yllättävältä kuin se saattaakin tuntua, leijonat eivät olleet niin eksoottisia keskiaikaisessa Länsi-Euroopassa. Toki ihmiset kohtasivat harvoin leijonia jokapäiväisessä elämässään, mutta niitä voi nähdä kuninkaallisissa eläintarhoissa, kuninkaan kokoelmassa enimmäkseen eksoottisia vankeudessa pidettyjä eläimiä. Taiteilijat kuvasivat eläintä usein kirkkomaalauksissa tai veistoksissa. Leijona oli kaikkien eläinten kuningas, keskiaikaisen bestiaarin päähenkilö. Se yhdistettiin useisiin mahtaviin persoonallisuuksiin, joista tunnetuin oli Richard Leijonasydän , Englannin kuningas.
Leijonat ovat aina olleet voiman ja rohkeuden, mutta myös viisauden ja oikeuden symboli. Antiikin aikana leijonasta tuli kuninkaallinen tunnus. Kanssa kristinuskon synty , eläin yhdistettiin myös Kristuksen hahmoon. Joskus eläimellä on päänsä ympärillä kruunu tai halo.

Leijona alkaen Rakkauden bestiaari , Richard de Fournival , tuo. 1245, Ranskan kansalliskirjaston (BnF) kautta
Keskiajalla levisi legenda eläinten kuninkaan syntymästä. Leijonanpennut syntyivät oletettavasti vasta kolme päivää heidän fyysisen syntymänsä jälkeen, kun heidän esi-isänsä välitti elintärkeän hengityksensä. Legenda liittyi ylösnousemukseen Kristus , miksi keskiaikaisten makaavien hahmojen jaloissa on usein veistettyjä leijonia. Toinen keskiaikaisen perinteen tarina kertoo leijonan kyvystä nukkua silmät auki, mikä tekee siitä valitun vartijan. Veistetyt leijonat vartioivat usein huoneiden ja kirkkojen sisäänkäyntiä.
Kummallista kyllä, leijona ei ollut vain kuninkaallisen tai Kristuksen symboli, vaan se symboloi myös Saatanaa tai Antikristusta. Näissä tapauksissa taiteilijat kuvasivat sen pimeämpää puolta, hurjaa ja tyrannista petoa. Vanhassa testamentissa Simson voitti leijonan paljain käsin, aivan kuten Kristus kukisti Saatanan. 1100-luvulta lähtien leijona positiivisena symbolina syrjäytti vähitellen tummemman muotonsa. Esimerkiksi Pyhän Markuksen siivekkäästä leijonasta tuli Venetsian tasavallan tunnus ja laajemmassa mielessä kristillisen uskon symboli.
Myyttinen peto: Lohikäärme

Siivekäs lohikäärme (yksityiskohta) bestiaarissa , tuntematon valaisin , 1278-1300, Getty.edun kautta
Keskiaikaisen uskomuksen mukaan lohikäärme ei ollut myyttinen olento, vaan todellinen olento. Länsimaisessa perinteessä lohikäärmeet ovat pahan voimia tai aarteen vartijoita. Mahtavan eläimen oletettiin kuuluvan käärmeperheeseen. latinan kielellä, draco tarkoittaa sekä käärmettä että lohikäärmettä. Sillä on kova iho, jonka voivat lävistää vain sankarien aseet. Tulen kieli, joka purskahtaa sen suusta, pitää urheimmatkin loitolla.
Lohikäärmeitä oli jo kelttiläisissä ja aasialaisissa perinteissä. Varhaiskristityt integroivat julman pedon kulttuuriinsa. Alun perin lohikäärmeet eivät olleet hyviä tai huonoja olentoja. Kuitenkin Raamatussa lohikäärme ja Leviatan ovat sama peto. The Leviatan ruumiillistuivat pahoja voimia ja itse Saatanaa. Tämä lohikäärmeen esitys ohitti kaikki muut länsimaailmassa. Ainoat miehet, jotka pystyivät voittamaan lohikäärmeen, tulivat kuuluisiksi saavutuksistaan, kuten Pyhä Yrjö ja Pyhä Mikael .
Yksisarvinen

Yksisarvinen alkaen Rakkauden bestiaari , Richard de Fournival , tuo. 1245, Ranskan kansalliskirjaston (BnF) kautta
Toinen myyttinen peto, joka on runsaasti edustettuna keskiaikaisessa bestiaarissa, on yksisarvinen. Roomalainen luonnontieteilijä ja filosofi Plinius vanhin kuvasi kuvitteellista eläintä omassa Luonnonhistoria , julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 77 jKr. Hän perusti kuvauksensa vanhaan tietoon, puhuen a yksisarvinen tai monoceros; hurja eläin, jota on mahdoton saada vangiksi elävältä, jolla on hevosen ruumis, polttarepää, norsun jalat ja villisian häntä. Kuvaus kaukana siitä suloisesta ja puhtaasta legendaarisesta eläimestä, jota kuvaamme tänään!
Yksisarviset hurjaina petoja
Yksisarviset esiintyvät myös Raamatussa. Heitä kuvataan väkivaltaisina ja pahoina olentoina; demonit juonittelevat miehiä vastaan. Nykyinen positiivinen kuva yksisarvisesta syntyi myöhemmin, noin 1100-luvulla. Ranskalainen kirjailija Pierre de Beauvais kuvaili menetelmää yksisarvisen vangitsemiseksi, luultavasti perustuen siihen Physiologus , hänen keskiaikaisessa bestiaarissaan, joka on kirjoitettu joskus vuoden 1218 paikkeilla. Nuoren vuohen kaltaisella pienellä eläimellä on otsansa keskellä pitkä sarvi. Yksisarvinen on niin julma, ettei kukaan voi vangita sitä, ellei käytä seuraavaa menetelmää: metsästäjä johdattaa neitsyttytön keskelle metsää, jossa yksisarvinen asuu, ja jättää hänet istumaan yksin. Kun yksisarvinen tulee, neidon siveyden hajun ohjaamana se lepää päänsä sylissään ja nukahtaa. Metsästäjä voi sitten vangita eläimen elävänä.

Northumberland Bestiary, yksisarvisen yksityiskohta , tuntematon valaisin , n. 1250-60 Getty.edun kautta
Yksisarviset puhtauden symboleina
Yksisarvisen pyyntikohtaus tulkittiin kristillisen uskon linssin läpi; the Neitsyt ja Jeesus Kristus olivat eläimen ilmentymiä. Joskus sen liha lävistettiin keihällä, mikä muistutti Jeesuksen kärsimystä. Yksisarviset kuvattiin tuolloin sellaisina kuin me niitä nykyään kuvaamme: pieniä valkoisia hevosia, joiden otsassa oli pitkä yksittäinen kierretty sarvi. Niistä tuli puhtauden symboli, ja niitä metsästettiin niiden sarvien oletettavasti parantavien ja puhdistavien voimien vuoksi. Todellisuudessa kukoistava keskiaikainen kauppa narvalan sarvet myyty yksisarvisen sarviksi, vahvisti legendaa.
Feeniks

Yksityiskohta Feeniksistä keskiaikaisessa bestiaarissa , tuntematon valaisin , n. 1250 British Libraryn kautta
Tämä kotkan kaltainen punasiipinen lintu oli uudestisyntymisen ja kuolemattomuuden perimmäinen symboli. Muinaisessa perinteessä (ja äskettäin Harry Potter -saagassa) esiintynyt keskiaikaiset ihmiset näkivät Feeniksin vertauskuvana Kristuksen ylösnousemuksesta.
Plinius Vanhin oli ensimmäinen, joka antoi yksityiskohtaisen kuvauksen egyptiläisestä legendasta Feeniksistä Luonnonhistoria . Myytti tuli pyhästä linnusta Päätä , an Egyptin jumaluus kykenevä luomaan itseään.

Yksityiskohta Feeniksistä keskiaikaisessa bestiaarissa , tuntematon valaisin , n. 1270 Getty.edun kautta
Ihmiset uskoivat, että feeniksit voivat elää jopa 500-vuotiaiksi. Legendan versio kertoi, että kun eläin tuli liian vanhaksi, se rakensi puusta ja mirhasta pirun ja lepäsi sen päällä, kunnes se syttyi tuleen. Kolme päivää myöhemmin, aivan kuten Jeesus Kristus, Feeniks syntyi uudelleen tuhkasta. Feeniks-allegoria muistutti ihmisiä lunastuksen toivosta sen jälkeen, kun he olivat tehneet syntiä.
Bestiary: Keskiaikaiset uskomukset

Krokotiili ja hydrus keskiaikaisessa bestiaarissa , tuntematon valaisin , n. 1270, J. Paul Getty -museon kautta
Bestiaaria ei pidä pitää todisteena siitä, että keskiaika oli tietämättömyyden aikaa. Sen sijaan se on arvokas tietolähde keskiaikaisista uskomuksista. Meidän tulee myös muistaa, että petojen käyttö hahmoina oli tehokas tapa jakaa ideoita, arvoja ja tietoa enimmäkseen lukutaidottoman väestön kanssa.
Keskiajalla havainnointi ei ollut ainoa tapa päästä käsiksi totuuteen. Allegoriat ja pedon symboliikka olivat tärkeitä. Kuvitteellinen ei vastannut todellisuutta; kuvitteelliset pedot olivat heille yhtä todellisia kuin elävät eläimet. Heidän tietonsa tuli tunnetuilta vanhoilta kirjailijoilta ja Raamatusta. Vasta vuosisatoja myöhemmin ihmiset asettivat kyseenalaiseksi tiettyjen myyttisten petojen olemassaolon.
On turhaa yrittää tunnistaa jokaista bestiaarioissa kuvattua outoa petoa tai osoittaa jokaista totuutta tai valhetta. Sen sijaan, petoja Niiden pitäisi edustaa merkittäviä työkaluja keskiaikaisten miesten ja naisten elämän tutkimiseen ja siihen, kuinka he ymmärsivät maailmansa.