Aristoteles tiedosta, totuudesta ja virheestä (6 argumenttia)

Tämä artikkeli keskittyy Aristoteleen epistemologiaan – hänen tiedon teoriaan – ja tapaan, jolla hän yrittää erottaa totuuden, tiedon ja erehdyksen. Tämä artikkeli alkaa keskustelulla virheistä ja satunnaisista tiedoista. Sen jälkeen käsitellään kahta virheen muotoa. Sitten keskustellaan totuuden ja syy-yhteyden välisestä suhteesta. Sitten esitetään Aristoteleen käsitys itsestään selvästä totuudesta tai totuudesta määritelmän mukaan. Artikkeli päättyy keskusteluun totuudesta luonteeltaan universaalina ja tämän määritelmän vaikutuksesta Aristoteleen tiedekäsitykseen.

1. Virheet ja vahingot

Suuri osa Aristoteleen filosofiasta on, ainakin implisiittisesti, filosofiaa tiede , jonka voidaan katsoa tarkoittavan tietyn aiheen tuntemistapojen systematisointia. Vaikka se, mikä muodosti tieteen Aristoteleelle, oli aivan erilaista kuin se, mikä muodostaa tieteen meille nykyään, suuri osa nykyajan tieteenkäsityksestämme on jotain velkaa Aristoteleelle.

Aristoteleen käsitys totuudesta ja virheestä on ymmärrettävä sen panoksen mukaan hänen tiedefilosofiaan. Aristoteleen episteeminen ihanne on yksi varmuutta ja luotettavuus . Esimerkiksi Aristoteles tarjoaa yhden yleisen tiedon määritelmän seuraavasti:

'Luulemme tietävämme asian (epämääräisessä merkityksessä, emme hienostuneessa mielessä tai vahingossa), kun luulemme tietävämme sekä syyn, jonka vuoksi asia on (ja tiedämme, että se on sen syy) että myös sen olevan ei voi olla toisin.'

Samalla hän kuvailee tietynlaista episteemistä sattumaa – joka on lyhyt virhe, mutta metodologisesti ei niin erilainen – sellaiseksi, jonka syytä emme tiedä tai jonka mahdollisia ehtoja emme tiedä.

2. Totuuden ja virheen kaksi muotoa

Yleisesti ottaen on olemassa kaksi tapaa, joilla voimme ajatella virhettä tiedon tai ymmärryksen yhteydessä. Ensinnäkin virhe on epävarmuuden puute – vakaan perustan puuttuminen tietyn asian väittämiselle. Toiseksi virhe on eräänlainen havainnollistamattomuus tai väärintulkinta.

Vaikka Aristoteles on empiristi, hänen käsityksensä virheestä lähtee ensimmäisestä käsityksestä. Aristoteles näyttää yrittävän näyttää mahdollisuutta sulkea pois kaikki mahdolliset virheet ihmisten tiedosta. Tämä vaikuttaisi liian rajoittavalta virheen kriteeriltä siinä mielessä, että se sisältäisi eri asioiden laskemisen virheiksi, kun emme satu niistä tietämään kaikkea, mitä voimme. On asioita, joita voimme kohtuudella väittää tietävämme, joita emme voi kohtuudella väittää tietävämme ehdottomasti .

Tässä on tehtävä ero tietyn väitteen testinä toimivan virhekäsityksen ja suuntauksen tai menetelmän muodostavan virhekäsityksen välillä. Aristoteleen virhekäsitys keinona tarjota periaate tieteen toteuttamiselle näyttää toimivan paljon paremmin kuin yksittäisten väitteiden testinä, sikäli kuin epäonnistuminen tieteellisen ihanteen täydellisessä toteuttamisessa ei itse asiassa pienentää sitä sellaisenaan. Itse asiassa yhden käsityksen mukaan 'ihanne' on korkein mahdollinen standardi (ehkä jopa toteuttamaton standardi), jonka ympärille tieteellinen toiminta voi orientoitua. Tämä on yksi tapa ajatella Aristoteleen totuuden ja virheen käsitteitä.

3. Tieto ja syy-yhteys

Palatakseni Aristoteleen edellä antamaan tiedon määritelmään, voidaan esittää kysymys: miksi tietää jotain, tarkoittaa sen syiden tuntemista? Varmasti on ero tiedon välillä ja tiedon välillä, mikä sen aiheutti. Tämä voi koostua kenties asian tiedon ja jonkin aikaisemman asian (tai myöhemmän asian) välisestä erosta.

Saatamme jopa haluta erottaa tiedon jostakin ja vaativamman käsityksen tiedosta, joka koostuu tiedosta kaikista tiettyä asiaa koskevista tosiseikoista, mikä oletettavasti sisältäisi tiedon asian syistä.

Tästä huolimatta tämä tiedon käsitys herättää joukon ongelmia. Ensinnäkin se näyttää viittaavan äärettömän regression mahdollisuuteen, mikä heikentää mahdollisuutta tietää mitään. Eli jos tietämys syitä asia muodostaa edellytyksen tuon asian tuntemiselle, silloin ei näytä olevan mitään hyvää syytä olla ajattelematta, että tieto näiden syiden syistä on sinänsä ehto mainitun asian tuntemiselle (ja niin edelleen ja niin edelleen).

Aristoteles on tietoinen tästä mahdollisena ongelmana, minkä vuoksi hän katsoo, että on tiettyjä asioita, jotka ovat itsestään aiheutettuja, tai hänen terminologiassaan 'itsestään selittäviä'. Usein tällainen itseselitys ymmärretään suhteessa tietty asia. Miksi X on sellainen kuin se on? Koska X:n luonteeseen kuuluu olla näin.

4. Totuus määritelmän mukaan

Jotta jokin olisi itsestään selvää, sen on oltava määritelmän mukaan tietyllä tavalla. Mutta mitä tahansa se onkin, että jokin on 'määritelmän mukaan totta' – mikä tahansa 'totuuden' kriteeri tässä mielessä onkin - ei ole sama asia kuin yksinkertaisesti todeta, mitä on, jos jokin on totta. Pikemminkin se sisältää lausunnon siitä, mikä on olennaista tälle asialle.

Suuri osa tieteestä, sekä Aristoteleen käsityksessä että monien nykyajan tiedefilosofien käsityksessä, sisältää erilaisten ominaisuuksien selittämisen viittaamalla tiettyihin olennaisiin asioihin liittyviin faktoihin. Nykyään nämä tosiasiat voidaan ilmaista 'rakenteina' tai 'lakeina' olemusten sijaan.

Kysymys on siis siitä, onko tieto jostakin aina kausaalista. Edessämme oleva ongelma on se, että termillä on paljon vaihtelua tietoa tyypillisesti hoidetaan. Tietää jotain voi tietysti tarkoittaa tietää / jotain, tietää jotain olevan totta, tietää jotain täysin varmuudella tai tietää jotain jossain määrin varmuudella. Sanoa, että tiedämme, on sanoa jotain hyvin erilaista eri diskursiivisissa yhteyksissä ja suhteessa hyvin erilaisiin aiheisiin.

5. Universaalit totuudet

Pääpaino tässä on päättelyketjussa, joka vie meidät tietyn asian olemukseen. Tämä antaa meille mahdollisuuden päästä Aristoteleen edellä esittämän määritelmän toiseen osaan – ajatukseen, että tietää jotain on saavuttaa tieto, joka ei voisi olla toisin. Vain universaalit ehdotukset voidaan todella tuntea.

Silti tämä näyttää törmäävän siihen, mikä tähän mennessä näyttää tyypilliseltä aristoteliselta ongelmalta: vaatia liikaa. Onko meillä todella Ei tieto satunnaisista asioista? Ensinnäkin näyttää siltä, ​​​​että monet tieteenalat ovat kiinnostuneita satunnaisesta tiedosta - tietyistä maailman järjestelyistä planeetoista eläinlajeihin. Ovatko tähtitiede ja biologia vähemmän tieteellisiä – vähemmän huolissaan systemaattisesta tiedosta – koska ne koskevat satunnaisia ​​asioita?

Aristoteles yrittää kehittää melko laajan käsityksen universaalista tiedosta. Hän esimerkiksi yrittää puolustaa sellaisten asioiden kuin tähtitieteen sisällyttämistä tähän luokkaan. Siitä huolimatta hän näyttää ymmärtävän, kuinka epäintuitiivinen idea tämä on, ja myöntää, että 'sanoa, että kaikki tieto on universaalia . . . on tavallaan totta ja tavallaan ei totta. . . On selvää, että tieto on tavallaan universaalia ja tavallaan ei.'

Näyttää myös siltä, ​​että tämä tiedon käsitys on jännityksessä Aristoteleen käsityksen kanssa metafysiikka , joka korostaa kaikkein perusaineiden satunnaisuutta ja pilaantumista.

6. Totuus, virhe ja tieteellinen ymmärrys

Näyttää siltä, ​​​​että Aristoteleen käsitys siitä, mitä on, on jännityksessä hänen käsityksensä kanssa siitä, mitä voimme tietää. Yksi mahdollinen vastakohta, jonka Aristoteles voisi tarjota, on huomioida, että universaalien tai ajattomien totuuksien ei tarvitse koskea katoamattomia tai muuttumattomia esineitä. Esimerkiksi on ainakin kiistanalaista, että voimme esittää väitteitä ihmisluonnosta, vaikka yksittäiset ihmiset ovat kuolevaisia. Tietysti tässä tapauksessa on silti asetettava tietynlainen universaali attribuutti, joka on jokaisen versiossa asia, mutta perusasia on, että pilaantuvista asioista voi olla universaaleja totuuksia.

Olemme jo havainneet, että väite tietää on erittäin kontekstuaalinen. Tiedon yleismaailmallisten totuuksien käsittelemisen arvoa on siksi arvioitava Aristoteleen kokonaisprojektin yhteydessä, joka on tieteellinen ja (siis) systemaattinen. Ajatuksena tässä oletettavasti on, että meidän pitäisi keskittyä jonkin asian tuntemiseen siten, että tämä tieto on muuttumatonta (tai muuttuu mahdollisimman vähän). Tällä tavalla tieto tarjoaa standardin, jonka perusteella voimme arvioida, toimiiko tietty tieteellinen teoria niin hyvin kuin se voi.

Tämä on ajatus, joka toistuu yhä uudelleen tieteenfilosofiassa: että tieteen teoriat toimivat parhaiten, kun ne ovat lähimpänä asioiden käsitystä itsestään ja tarjoavat periaatteet, jotka ovat mahdollisimman johdonmukaisia ​​mahdollisimman laajassa kokeellisessa kontekstissa.