Albert Camus elämän tarkoituksesta: usko, itsemurha ja absurdi

Camus sairastui vakavasti tuberkuloosiin lapsuudessa ja jatkuva ajatus kuoleman läheisyydestä vaikutti Camuksen elämään ja työnsi hänet kohti filosofiaa. Hän oli eksistentialismin kannattaja ja loi oman asemansa tässä filosofisessa liikkeessä. Hänen työlleen oli ominaista selvä sosiaalinen pessimismi, ja se oli omistettu itsemurhien, murhien, levottomuuksien ja terrorin aiheille.

Camus totesi toistuvasti, ettei hän pitänyt itseään filosofina. Siitä huolimatta hänen teoksensa tulivat filosofiaan pessimistisenä oppina ihmisen olemassaolon järjettömyydestä. Hänen työssään ihmisen olemassaolo ymmärretään rajalliseksi, maallisen olemassaolon kehyksen rajoittamana.

Elämän tarkoituksen ongelma Camus pitää kiireellisimpänä. Hänen filosofiansa taustalla oleva peruskysymys voidaan tiivistää seuraavasti: onko elämä elämisen arvoista?

Kuka oli Albert Camus?

Albert Camus oli ranskalainen kirjailija, filosofi ja toimittaja. Hänen tunnetuimpia teoksiaan ovat mm Tuntematon , Sisyfoksen myytti , ja Kapinallinen . Camus sai Nobelin kirjallisuuden palkinnon vuonna 1957.

Algeriassa vuonna 1913 syntynyt Camus oli ranskalaisen isän ja algerialaisen äidin poika. Hän varttui köyhällä, työväenluokan asuinalueella Algerissa. Camus osallistui paikallisiin kouluihin ja myöhemmin Algerin yliopistoon.

Vuonna 1935 Camus julkaisi ensimmäisen kirjansa, Tuntematon . Romaani kertoo tarinan algerialaismiehestä nimeltä Meursault, joka tappaa arabimiehen ilman näkyvää syytä. Romaani aiheutti sensaation ja teki Camuksesta yhdessä yössä julkkiksen.

1940-luvulla Camus osallistui Ranskan vastarintaliikkeeseen Ranskan natsien miehitystä vastaan. Hän kirjoitti myös useita näytelmiä ja esseitä, jotka tuomitsivat sodan absurdiuden.

Sodan jälkeen Camus palasi Algeriaan ja jatkoi kirjoittamista ihmisen tilasta. Vuonna 1957 hänelle myönnettiin Nobelin kirjallisuuspalkinto. Camus kuoli auto-onnettomuudessa vuonna 1960. Opiskelijat ja tutkijat lukevat kuitenkin edelleen hänen teoksiaan ja niistä keskustellaan maailmanlaajuisesti.

Camus'n eksistentialismi

Camus'n filosofiset näkemykset ovat toisinaan ristiriitaisia ​​ja ovat käyneet läpi vakavan kehityksen. Niille on ominaista individualismi ja olemassaolon merkityksettömyyden ongelman kokonaisvaltainen kehittäminen.

Hänen ajatuksensa esitetään sekä filosofisten tutkielmien että taideteosten muodossa: tarinoiden, romaanien ja näytelmien muodossa. Tyyli on joskus kuvaannollinen ja metaforinen. Hänen tarinansa pyörivät yksilön ja hänen suhteensa ympäröivään maailmaan, olipa se sosiaalinen tai luonnollinen.

Filosofisesti Camus yhdistetään eksistentialismi . Eksistentialismin filosofian yleinen lähtökohta on, että ihmisen olemassaolo on ainoa todellisuus, jota pitäisi ja voidaan tutkia.

Camus'n eksistentialismi perustuu epätoivoon, joka ei johdu elämän ja ihmisen kauhistuksesta (kuten Sartre ) vaan ajatus yksilön suuruudesta ja hänen kyvyttömyydestään löytää yhteyttä välinpitämättömään (mutta kauniiseen!) maailmaan. Camuksen teoksissa samat yksinäisyyden, 'hylkäämisen', absurdin, kuoleman ja epätoivon motiivit ovat johdonmukainen leitmotiivi.

Camus'n filosofian keskeinen teema oli kysymys ihmisen olemassaolon merkityksestä, onko 'elämä elämisen arvoista'. Filosofi pyrkii tutkimaan nykyaikaista yksilöä, tarkastelemaan hänen elämäänsä pienintä yksityiskohtaa myöten ja ymmärtämään, mikä ajaa ihmisiä oman olemassaolonsa tuskalliseen tarkoitukseen etsimiseen.

Camus päättelee, että ihmisen olemassaolo on absurdia itsessään ja ottaa tämän käsitteen filosofiansa perustana.

Camus itsemurhasta

Hänen esseessään Sisyfoksen myytti Albert Camus väittää, että on olemassa vain yksi todella vakava filosofinen ongelma, ja se on itsemurha. Camus uskoo, että ainoa tapa ymmärtää elämän tarkoitus todella on kohdata kuoleman mahdollisuus. Camusille kysymys siitä, onko elämä elämisen arvoista vai ei, on keskeinen ymmärtämisessämme siitä, kuinka meidän pitäisi elää elämäämme.

Camus ei kannata itsemurhaa, mutta hän yrittää saada meidät näkemään, että kuolema on asia, jonka kanssa meidän on tultava toimeen, jos haluamme ymmärtää, mitä tarkoittaa olla todella elossa. Hän uskoo, että oman kuolemamme väistämättömyyden kohtaaminen voi auttaa meitä arvostamaan elämän arvoa. Toisin sanoen voimme oppia arvostamaan elämää entistä enemmän ymmärtämällä, että kuolema on väistämätön.

Camus ymmärtää, että elämä ilman tarkoitusta ei ole elämisen arvoista ja tarttuu ongelmaan suoraan. Ensinnäkin hän päättelee, että itsemurhasta on meille vähän hyötyä, koska kuolemalla ei voi olla sen enempää merkitystä kuin elämällä. Seuraavaksi Camus kyseenalaistaa, mikä tekee elämästä elämisen arvoista, mutta ei tarjoa paljon käytännön apua elämämme merkityksen löytämisessä.

Camusin ajatukset itsemurhasta ovat kiistanalaisia, mutta ne tarjoavat mielenkiintoisen näkökulman siihen, miten meidän pitäisi nähdä oma kuolevaisuutemme. Hänen uskonsa siihen, että meidän on tultava toimeen kuoleman kanssa voidaksemme arvostaa elämää, voi auttaa meitä näkemään arvon jokaisessa hetkessä.

Mikä on elämän tarkoitus?

Mikä on elämän tarkoitus? Miksi olemme täällä? Mikä tämän kaiken tarkoitus on? Nämä ovat kysymyksiä, joita on kysytty aikojen alusta, mutta kukaan ei ole kyennyt antamaan tyydyttävää vastausta. Camus uskoo, että syynä tähän on se, että elämällä ei ole tarkoitusta. Se on tietysti absurdi näkemys. Silti Camus väittää, että se on ainoa looginen johtopäätös, jonka voi tehdä tutkiessaan todisteita.

Hän aloittaa tarkastelemalla kysymystä tieteellisestä näkökulmasta. Jos otamme maailmankaikkeuden nimellisarvolla, se on välinpitämätön ja tarkoitukseton paikka. Tähdet eivät välitä meistä; olemme vain pieni täplä asioiden suuressa suunnitelmassa. Se on ensimmäinen vihje, joka johtaa Camuksen siihen johtopäätökseen, että elämällä ei ole merkitystä.

Sitten hän kääntyy uskontoon, jota on perinteisesti pidetty elämän tarkoituksen lähteenä. Camus kuitenkin huomauttaa, että jopa uskonnolliset uskomukset perustuvat lopulta uskoon, eivät todisteisiin. Ja vaikka Jumala olisi olemassa, on kyseenalaista, olisiko hän huolissaan elämästämme tai että hänellä olisi meille suuri suunnitelma.

Seuraavaksi Camus pohtii ajatusta oman elämän tarkoituksen luomisesta. Monet ihmiset omaksuvat tämän lähestymistavan, mutta Camus väittää, että se on lopulta turhaa. Minkä merkityksen annamme elämällemme, perustuu omiin subjektiivisiin mieltymyksiimme ja mielipiteisiin. Ja koska näille mieltymyksille ei ole objektiivista perustaa, ne ovat lopulta mielivaltaisia.

Vielä pahempaa on, että Camus uskoo, että universumin merkityksen yrittäminen on resepti katastrofiin. Kaikki merkitykset, joita yritämme luoda, ovat lopulta ristiriidassa todisteiden kanssa ja murenevat oman järjettömyytensä painon alle.

Lopulta Camus päättelee, että ainoa järkevä vastaus kysymykseen elämän tarkoituksesta on sanoa, että sitä ei ole. Elämä on lopulta absurdia ja tarkoituksetonta tapausta. Se ei ehkä ole lohdullinen ajatus, mutta Camus uskoo, että se on ainoa rehellinen johtopäätös, jonka voimme tehdä.

Camus on absurdi

Mikä on absurdia? Joillekin se saattaa tuntua pelkältä filosofiselta käsitteeltä. Mutta muille absurdi on väistämätön elämäntapa. Albert Camus'lle absurdi määriteltiin 'ihmisen kohtaamiseksi irrationaalisen kanssa'. Toisin sanoen se on ristiriita elämän tarkoituksen ja tarkoituksen tarpeemme ja universumin täydellisen välinpitämättömyyden välillä olemassaoloamme kohtaan.

Toisaalta meillä on luontainen halu löytää merkitys kaikelle, mitä teemme. Haluamme elämällämme olevan merkitystä, olevan osa jotain itseämme suurempaa. Silti toisaalta maailmankaikkeus on persoonaton paikka, jossa kaikki ja kaikki on mahdollista. Nämä kaksi voimaa ovat täysin vastakkaisia ​​toistensa kanssa, ja tämä jännitys saa aikaan absurdia.

The absurdia ei ole vain filosofinen käsite; se on koettu kokemus. Se on kokemus eksyneestä ja yksinäisyydestä maailmassa, jossa ei ole järkeä. Se on kokemus jäämisestä loukkuun turhuuden kierteeseen, jossa ponnistelumme näyttävät aina epäonnistuvan. Se on kokemus etsiä vastauksia, mutta ei koskaan löydä niitä.

Absurdia ei pidä pelätä tai välttää; se on jotain omaksuttavaa. Camukselle absurdi ei ole negatiivinen, vaan positiivinen voima. Se on muistutus siitä, että olemme elossa ja että elämällämme on arvoa, vaikka ne olisivatkin loppujen lopuksi merkityksettömiä.

Kuinka elää absurdissa maailmassa ja olla hulluksi?

Hänen työssään Sisyfoksen myytti Albert Camus käsitteli näkökulmastaan ​​tärkeintä kysymystä: 'Onko elämä elämisen arvoista?'. Loppujen lopuksi, ottaen huomioon kaikki olosuhteet, elämä osoittautuu absurdiksi ja merkityksettömäksi. Ymmärrämme tämän harvoin hetkinä, kun ajatuksemme maailmasta yhtäkkiä lakkaavat toimimasta ja kun rutiinitoimet ja ponnistelut alkavat tuntua merkityksettömiltä.

Teemme rutiininomaisesti järkeviä suunnitelmia elämällemme, jotka epäonnistuvat – joudumme kohtaamaan arvaamattoman maailman, joka ei vastaa ideoitamme.

Tämä on olemassaolomme absurdiutta: on naurettavaa olla järkevä järjettömässä maailmassa. Tämä johtaa seuraavaan suureen ongelmaan. Camus sanoo, että jos ongelman pääkomponentit ovat mieli ja järjetön maailma, voimme 'huijata' ja kiertää sen eliminoimalla yhden kahdesta asiasta:

1. Ensimmäinen tapa on sivuuttaa olemassaolon merkityksettömyys. Vastoin ilmeisiä todisteita voidaan teeskennellä, että maailma on vakaa ja elää kaukaisten tavoitteiden mukaisesti (eläkkeelle jääminen, kuolemanjälkeinen elämä, ihmisen kehitys). Mutta Camusin mukaan emme tässä tapauksessa voi toimia vapaasti, koska toimintamme on sidottu näihin mielivaltaisiin tavoitteisiin.

2. Toinen tapa välttää järjettömyyttä on luopua järkevästä päättelystä. Jotkut filosofit tekevät tämän julistamalla mielen hyödyttömäksi työkaluksi (esimerkiksi Karl Jaspers). Toiset sanovat, että maailma noudattaa jumalallista suunnitelmaa, jota ihmiset eivät yksinkertaisesti ymmärrä (Kierkegaard).

Joten, kuinka meidän pitäisi elää Albert Camuksen mukaan?

Camus pitää sekä tahallista tietämättömyyttä olemassaolon merkityksettömyydestä että järkevästä päättelystä luopumista mahdottomana hyväksyä. Mutta itsemurha ei ole myöskään vaihtoehto filosofille. Hänen näkökulmastaan ​​tämä on epätoivoinen ele ihmismielen ja järjettömän maailman välisen ristiriidan lopullisesta hyväksymisestä. Kaiken tämän sijaan Camus ehdottaa kolmea asiaa:

1. Jatkuva kapina. Filosofi uskoo, että meidän on jatkuvasti taisteltava olemassaolomme olosuhteita vastaan. Älä koskaan myönnä tappiota, vaikka kohtaisit kuoleman, vaikka tiedämme sen olevan väistämätöntä. Camus sanoo, että jatkuva kapina on ainoa tapa olla esittää maailmassa.

2. Iankaikkisen vapauden kieltäminen. Sen sijaan, että tulisi iankaikkisten maailmaa koskevien ideoiden orjiksi, on noudatettava järkeä, mutta oltava tietoinen sen rajoituksista ja soveltaa sitä joustavasti jokaisessa erityistilanteessa. Toisin sanoen meidän on etsittävä vapautta tässä ja nyt, ei ikuisuudessa.

3. Intohimo. Se on tärkein liikkeellepaneva voima. Meidän täytyy rakastaa kaikkea elämässä ja pyrkiä tekemään siitä mahdollisimman tyydyttävää.

Palataan asiaan Sisyphus . Muinaisen kreikkalaisen myytin mukaan hän meni jumalia vastaan ​​ja häntä rangaistiin siitä. Joten hän oli tuomittu jatkuvasti työntämään kiveä ylämäkeen, joka kaatui yhä uudelleen ja uudelleen.

Siitä huolimatta Camus kutsuu häntä onnelliseksi. Filosofi sanoo, että Sisyphus on täydellinen malli meille. Hänellä ei ole illuusioita asemastaan ​​ja sen merkityksettömyydestä, mutta hän kapinoi olosuhteita vastaan. Jokaisen uuden kiven putoamisen yhteydessä hän päättää tietoisesti yrittää uudelleen. Hän työntää tätä kiveä uudestaan ​​​​ja uudestaan ​​ja tajuaa, että tämä on hänen olemassaolonsa tarkoitus.