Sisyphus: Kuka oli kuolevainen, joka kahli kuoleman?

Ikuisen elämän etsintä on aina kiehtonut ihmiskunnan ajatuksia. Kunnianhimo sen saavuttamiseksi oli niin voimakas, että monet perinteet, saagot ja mytologiat keskittyivät sen ympärille. On huomattava, että yksi varhaisimmista kirjallisista sävellyksistä, Gilgamesh-eepos, saa myös muodon samasta kaipauksesta ja toivosta. Gilgamesh, seikkailunhaluinen sankari, lähti levottomalle matkalle löytääkseen avaimen iankaikkiseen elämään, ja lopulta tajuaa, että hänen pyrkimyksensä on väistämätön pettymys. Mutta kreikkalaisessa mytologiassa Sisyphus-niminen kuolevainen onnistuu pettämään kuoleman, ei kerran, vaan kahdesti. Sisyfoksen myytti sai myös erityisen paikan Albert Camuksen eksistensialistisessa filosofiassa.

Sisyphuksen synnit ja rangaistus

Kaksi siivellistä hahmoa (Hypnos ja Thanatos) nostavat ruumista (Sarpedon) , c. 510-500 eaa. Lontoon British Museumin kautta

Sisyphus oli Korintin perustaja ja ensimmäinen kuningas, jota Homeros kuvaili miehistä taitavimpana. Ilias 6,153). Kun Thanatos, kreikkalainen kuolemanjumala, tuli hakemaan Sisyphusta, Sisyphus pyysi jumalaa näyttämään, kuinka hänen kantamansa kahvat toimivat. Mielenosoituksen aikana kuolevainen Sisyphus pystyi kahlitsemaan Thanatosin ja pelastamaan ihmiskunnan kuolemalta. Zeus, raivoissaan siitä, että kuolevaiset olivat lakanneet kuolemasta nyt, lähetti Ares maanläheinen vapauttaakseen Thanatosin. Ares, kreikkalaisen sodan jumala ja julmuuden ja tapon kauhistuttavien näkökohtien edustaja, oli erittäin pätevä tähän tehtävään.

Sisyphus ei kuitenkaan joutuisi epätoivoon niin helposti. Hän tiesi, että kuolema tulee takaisin vangitakseen hänet uudelleen, ja hän antoi vaimolleen Meropelle huolelliset ohjeet jättää hänen ruumiinsa hautaamatta hänen kuoltuaan ja kielsi tätä suorittamasta mitään hautajaisrituaaleja. Kun hän kuoli, hän meni välittömästi Hades, alamaailman jumala ja valitti, ettei hän ollut saanut kunnollista hautausta. Hades myönsi hänelle oikeuden palata maan päälle rankaisemaan vaimoaan ja järjestämään hautajaiset. Palattuaan Korintiin Sisyphus tapasi vaimonsa, rikkoi Haadekselle antamansa sanat ja eli jälleen täyden elämän, ennen kuin kuoli toisen kerran.

Sisyphus sisään the Odysseia

Sisyphus alamaailmassa , 510-500 eaa. Lontoon British Museumin kautta

Suuressa kreikkalaisessa eeppisessä runossa, Odysseia , Homer kirjoittaa kuuluisasta sankarista Odysseus , Ithakan kuningas. Koska Odysseus ei voi palata kotiin, hän matkustaa alamaailmaan kysyäkseen sokeaa runoilijaa nimeltä Tiresias, jolla oli viisautta ohjata hänet takaisin kotiinsa. Odysseus tapasi alamaailmassa syntisen Sisyphuksen. Petoksestaan ​​raivoissaan Zeus oli tuottanut Sisyphukselle ikuisen rangaistuksen. Hänet tuomittiin työntämään valtava lohkare alamaailman kukkulan huipulle. Heti kun lohkare saavutti huipulle, se rullasi takaisin alas. Sisyphuksen täytyi aloittaa velvollisuutensa alusta tietäen, että hän oli loputtomasti sidottu tähän hedelmättömään tehtävään. Homer ( Odysseia 595-600) kuvaa Sisyphuksen kärsimystä erittäin yksityiskohtaisesti:

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Näin Sisyphuksen väkivaltaisessa piinassa, joka yritti nostaa hirviömäistä kiveä molemmilla käsillään. Totisesti hän vahvisti itsensä käsillä ja jaloilla ja työnsi kiven kohti kukkulan harjaa, mutta niin usein kuin hän oli aikeissa nostaa sitä huipulle, paino käänsi sen takaisin ja sitten taas alas tasangolle. tule vierittämään armotonta kiveä. Mutta hän jännitti jälleen ja työnsi sen takaisin, ja hiki valui alas hänen raajoistaan ​​ja pöly nousi hänen päästään.

Albert Camus, Sisyfoksen myytti ja absurdi

Albert Camus , 1954, Museum of Fine Arts, Bostonin kautta

Kuva Sisyphuksesta kiertelemässä mäkeä ja kalliota on saanut hyväksynnän populaarikulttuurissa ja sitä käytetään usein kuvaamaan lakkaamatonta ja pakottavaa työtä, joka tunnetaan Sisyphoksen tehtävänä. Tällaisista kuvista on kiistelty pitkään ja ne ovat käynnistäneet tulkintoja Homeruksesta Camus . Yksi Camuksen parhaista filosofisista teoksista, Sisyfoksen myytti , osoittaa eloisen optimistisen asenteen tätä arvoitusta kohtaan ja on merkittävä panos filosofian maailmaan.

Yksi keskeisistä filosofisista kysymyksistä on epäilemättä tämä: mikä on olemassaolomme tarkoitus? Tämä kysymys vaivasi Camusta monissa hänen teoksissaan. Hänen mukaansa kaikki yritykset vastata siihen ovat turhia. Ihmisen olemassaololle on ominaista mahdollinen kärsimys ja varma kuolema. Siitä huolimatta ihmiset kieltäytyvät hyväksymästä kohtaloaan ja jatkavat merkityksen etsimistä. Camus havaitsi, että tässä etsinnässä on jotain huomattavan absurdia, ja hän kutsui sitä aiheellisesti absurdiksi. Etsimme järjestystä ja onnea elämässä, mutta maailmankaikkeus kieltäytyy myöntämästä niitä. Tästä aiheutuva jännitys synnyttää absurdia.

Sisyphuksen vastaus absurdille

Sisyphus , kirjoittanut Sir Edward Coley Burne-Jones , c. 1870 Lontoon The Taten kautta

Sisyfoksen kärsimys Haadeksessa on ikuista, ja hänelle annettu velvollisuus on turha. Mutta hänen tahdonvoimansa saa hänet työntämään kiveä lakkaamatta kukkulan yli, vaikka hän tunnustaa työnsä merkityksettömyyden. Camus ymmärsi, että absurdi voi syntyä vain tästä tunnustuksesta, ja hän esitti perustavanlaatuisen kysymyksen: kun kohtaamme todellisuuden, että maailma ei ole rationaalinen, mitä meidän pitäisi tehdä? Onko meidät kaikki tuomittu kuten Sisyphus kysymään elämän tarkoituksesta vain huomatakseen, että kaikki mahdolliset vastauksemme putoavat väistämättä takaisin?

Itse asiassa Sisyphuksen vastaus absurdiin on tärkeämpi Camukselle kuin hänen ikuinen rangaistus. Vuonna Sisyfoksen myytti , hän huomauttaa:

Näen miehen menevän takaisin alas raskaalla mutta mitatulla askeleella kohti piinaa, jonka loppua hän ei koskaan tiedä. Tuo tunti on kuin hengitystila, joka palaa yhtä varmasti kuin hänen kärsimyksensä, se on tietoisuuden tunti. Jokaisena niistä hetkistä, jolloin hän poistuu korkeuksista ja vajoaa vähitellen kohti jumalien luota, hän on kohtaloaan parempi. Hän on kallioaan vahvempi.

Sisyphus absurdina sankarina

Ihmisen työt , kirjoittanut George H. Snowden , c. 1935-1945 New Yorkin julkisen kirjaston kautta

Camuksessa Tuntematon , päähenkilö tunnustaa elämän absurdiuden kuuluisalla linjallaan: Äiti kuoli tänään. Tai ehkä se oli eilen, en tiedä. Vastaus ei ole epätoivossa tai kuolemassa, vaan järjettömyyden selkeässä tunnustamisessa. Camus väittää, että tämä tunnustaminen voi vapauttaa meidät. Rohkeus ja mielen selkeys ei koskaan hyväksy itsepetosta ja illuusioita. Nautinto piilee yksinomaan olemassaolon ainutlaatuisuudessa.

Sisyphus , kirjoittanut Antonio Zanchi , n. 1660-1665, Mauritshuisin kautta Alankomaissa

Sisyphus on täysin tietoinen tämän rangaistuksen ankaruudesta ja tuskallisesta kohtalostaan ​​kävellessään alas mäkeä hakemaan kiveä. Joskus suru ja toisinaan ilo seuraa häntä. Kun hän työntää kiven mäkeä ylös, hän on niin sitoutunut voimaan ja keskittymiseen, joka kiven liikuttamiseen tarvitaan, ettei hän voi keskittyä onnettomuuteensa. Camus julistaa, että Sisyphus on absurdi sankari ja häntä tulee ihailla hänen itsepäisyydestään ja siitä, ettei hän alistu epätoivoon.

Hän on yhtä paljon intohimonsa kuin kidutuksensa kautta. Hänen halveksunsa jumalia kohtaan, hänen vihansa kuolemaa kohtaan ja hänen intohimonsa elämää kohtaan voittivat hänelle sen sanoinkuvaamattoman rangaistuksen, jossa koko olemus kohdistaa sen saavuttamatta mitään. Tämä on hinta, joka on maksettava maan intohimoista.

Onko onnellisuus lopullinen vastaus välinpitämättömään maailmankaikkeuteen ja kuolemaan?

XIII Bydgoszczin oopperafestivaali Wiktor Sadowskille , 2006, Googlen taiteen ja kulttuurin kautta

Elämä voi olla ilkeää, epäreilua ja lyhyttä, ja siitä nauttiminen kaikissa mahdollisuuksissa saattaa olla yleisesti hyväksytty oletusreaktio. Mutta pitäisikö sen olla perimmäinen ja tunnetuin vastauksemme?

Termi ahdistusta on pitkään keskusteltu absurdin käsitteen rinnalla. Angst, pessimistisessä luonteessaan edustaa elämän äärimmäisen merkityksetöntä. Se on akuutti filosofisen ahdistuksen tunne maailmasta. Kuten Camus, ranskalainen filosofi Jean Paul Sartre uskoi, että ahdistusta ei pidä halveksia, vaan omaksua. Se on yksilön ainoa luonnollinen reaktio välinpitämättömään maailmankaikkeuteen. Sisyphuksen kokema tietoisuus ansaitsee juhlia. Angst muistuttaa maadoittumisesta sen sijaan, että etsii kiihkeästi häiriötekijöitä ja nautintoja välttääkseen kohtaamasta todellisuutta, eli elämän merkityksetöntä. Sartren lyhyt määritelmä on ytimekäs: me yksinkertaisesti olla olemassa . Olemassaolomme tapahtui meidän tahdostamme. Löysimme vain syntyvämme tähän maailmaan, joka muuttuu ahdistusta väistämätön. Silti hän päätteli, että ihmiset hallitsevat edelleen jonkin verran ja heillä on vapaa tahto, mikä pitää heidät vastuussa valinnoistaan. Elämän tarkoitusta ei meille annettu. Se ansaitaan suurta vastuuta vaativilla teoillamme.

Sisyphus, Friedrich Nietzsche ja Absurdi

Friedrich Nietzschen muotokuva, 1882, Wikimedia Commonsin kautta

Nietzschen vastaus elämään oli samanlainen kuin Camus'n julistukset: elämä on vailla merkitystä; se on illuusio. Mutta toisin kuin Camus, hän uskoi, että ihmiset voisivat antaa sille merkityksen omaksumalla illuusion. Camus lainaa Nietzscheä: Taidetta ja vain taidetta, meillä on taidetta, jotta emme kuolisi totuuteen. Taide luo unelman ja epätodellisuuden, mutta voiko se silti tarjota suojaa meille? Huolimatta suuresta intensiteetistä, jolla nämä unelmatodellisuudet ovat meille olemassa, Nietzsche sanoo, meillä on edelleen sellainen tunne, että ne ovat illuusioita. Voisiko Nietzschen lähestymistapa olla ratkaisu, johon pyrimme elämän absurdissa? Vai olisiko, kuten Camus väitti, itsepetosta etsiä lohtua uskonnon ja taiteen illuusioista? Ehkä vastausten etsiminen estää meitä tulemasta absurdeja sankareita elämässä, eivätkä rehelliset vastakkainasettelut ole niin synkkiä kuin miltä ne saattavat näyttää. Lopulta Camus oli erittäin optimistinen päättäessään The Sisyfoksen myytti siis: Sisyphus täytyy kuvitella onnelliseksi.