4 nykyaikaista eteläaasialaista diasporataiteilijaa, jotka sinun pitäisi tietää

1960-luvulta lähtien taidemaailmassa on ollut kasvava määrä taiteilijoita eri puolilta maailmaa, joista monet muuttavat kotimaastaan. Nämä taiteilijat neuvottelevat globaalien trendien kanssa samalla kun he ovat ylitietoisia siitä, kuinka heidän rotu- ja kulttuuri-identiteettinsä nähdään lännessä. Tässä tarkastellaan neljää eteläaasialaista diasporalaistaiteilijaa heidän kiehtovia taideteoksiaan.

Etelä-Aasian diasporan harmaa vyöhyke

Muuttoliike on yksi monista perustekijöistä, joille modernit ja esimodernit yhteiskunnat ovat rakentaneet itsensä. Etelä-Aasiasta tulevat siirtolaiset ovat olleet liikkeellä varhaisesta esimodernista ajasta lähtien (ennen 1800-lukua) tarjoten itselleen suuremman sotilas-, käsityö- ja maataloustyövoiman kysynnän. Termiä Etelä-Aasia käytetään osoittamaan Aasian mantereen eteläosaa. Näitä ovat Afganistan, Intia, Nepal, Pakistan, Sri Lanka, Bangladesh, Bhutan ja Malediivit.

Diasporataiteilijat ovat niitä, jotka muuttavat yhdestä maailman kolkasta toiseen. He asuvat usein harmaalla vyöhykkeellä, sekä ulkopuolisten että sisäpiiriläisten alueella. Nämä nykytaiteilijat haastavat käsitteen kulttuurin rajavyöhykkeistä, kuulumisesta, kielestä ja kodinhoidosta. Heitä edeltävä on heidän eteläaasialainen identiteettinsä, ja seuraava on heidän hybriditeettinsä.

Sunil Gupta ja Queer South Asia

Vuonna 1953 Intiassa syntynyt valokuvaaja Sunil Gupta vietti teini-iässään Montrealissa. Hän opiskeli valokuvausta New Yorkissa 1970-luvulla, ja vuonna 1983 hän suoritti maisterintutkinnon Lontoossa, jossa hän asui seuraavat kaksi vuosikymmentä. Myöhemmin hän palasi Intia vuonna 2005 huolimatta hänen kohtaamistaan ​​riskikanavista kansanterveyskriisin ja homoseksuaalisuuden silloisen kriminalisoinnin vuoksi. Vuonna 2013 hän muutti Lontooseen.

Gupta navigoi sisä-ulkopuolisen tilan harmaalla vyöhykkeellä ei vain lännessä, vaan myös homomiehenä kotimaassaan. Varhaisessa sarjassaan ns Pakolaiset (1986), taiteilija ottaa Intian historian ja julkiset alueet takaisin omituisen seksuaalisuuden ja identiteetin kohteina sijoittamalla homomiehiä ikonisiin arkkitehtonisiin ja historiallisiin tiloihin. Kun Pakolaiset ammuttiin, homoseksuaalisista teoista tuomittiin jopa kymmenen vuoden vankeusrangaistus, ja homoelämä Intiassa salattiin raskaasti.

Guptan seinämaalauksen kokoinen teos Sisäänpääsy 1990-luvun alussa (1990-1992) luotu sarja tutkii useiden sosiaalisten ja henkilökohtaisten historian risteyksiä. Digitaalista teknologiaa hyödyntäen Gupta yhdisti valokuvansa, arkistokuvansa, mainoksiaan ja muuta suosittua lähdemateriaalia. Vuosina 1990-92 Gupta kiinnitti katseensa vieraana olemisen vieraaisuuteen vieraassa maassa keskittyen Etelä-Aasian diasporan kokemuksiin vasta yhdistyneessä Euroopassa. Hän aloitti tämän projektin Berliinissä rinnakkain historiallisia valokuvia natsi-Saksasta , sotamonumentteja, mainoksia ja valokuvia tuntemattomista eteläaasialaisista sekä muotokuvia hänestä ja hänen brittiläisestä kumppanistaan.

Guptan työ on neuvotellut ja neuvottelee edelleen hänen diasporisen identiteettinsä kanssa tutkimalla seksuaalisuuden monimutkaista vuorovaikutusta kaikkien muiden muuttoliikkeen tuomien tekijöiden kanssa. Hän osoittaa, kuinka omituinen elämä on ristiriidassa sekä koti- että isäntäkulttuurinsa ortodoksisuuden kanssa. Tämä tekee hänen työstään erityisen mielenkiintoisen.

Shahzia Sikanderin uudet miniatyyrit

Mitä tulee eteläaasialaisten diasporalaisten taiteilijoiden rooliin perinteisten käytäntöjen ja tekniikoiden uudelleenkeksimisessä, Shahzia Sikander tulee aina mieleen. Pakistanilainen taiteilija Shahzia Sikander ottaa miniatyyritaiteen muodon, joka on pohjimmiltaan hovikäytäntö, ja keksii sen uudelleen käyttämällä uusia mittakaavoja ja teknologioita, ja viljelee diasporataiteilijan hybridismiä. Miniatyyri tai käsikirjoitusmaalaus on pitkään liitetty Etelä-Aasian ja Lähi-idän taidehistoriaan. Persialaisen Safavid-dynastian (1501-1736) innoittamana se eteni Etelä-Aasiaan. Tämä miniatyyritaide fuusioitui alkuperäiskansojen muotoihin ja tyyleihin, nimittäin Jaina-pienomaalaukseen (1100-1500-luvulla) ja Pala-maalaukseen (1000- ja 1100-luvulla). Tämä johti tunnettujen Mughal-miniatyyrien muodostumiseen (1500-luvun puoliväliin 1800-luvun puoliväliin), jotka inspiroivat suuresti Sikanderia.

Sikander johti pienoisrevival-liikettä nuorena opiskelijana National College of Artsissa Lahoressa 1990-luvun alussa ja muutti myöhemmin Yhdysvaltoihin. Hän on usein valittanut Pakistanin taidelaitoksesta, jossa hän sanoi, että monet ihmiset pitivät häntä ulkopuolisena kotonaan. Sikander esitteli teoksensa ensimmäisen kerran Lahoressa, jossa hän varttui, vasta vuonna 2018. Sikander käyttää keskiajan ja varhaismodernin islamin ja eteläaasialaisen idioomeja käsikirjoitus maalaus , muuttaen sen kriittisen tutkimuksen työkaluksi.

Sikanderin Pahatut hirviöt I, (2000) lainaa nimensä Partha Mitterin kirjasta Paljon paheksuttuja hirviöitä (1977). Mitterin tutkimus kartoittaa eurooppalaisten reaktioiden historiaa intialaiseen taiteeseen ja korostaa niin sanottuja 'eksoottisia' länsimaisia ​​tulkintoja ei-länsimaisista yhteiskunnista. Hänen käsityksessään jumalallisen feminiinisyyden arkkityypit esitetään rinta rinnan. Oikealla oleva hahmo on verhottu kreikkalais-roomalaisen Venuksen muotoon, joka yrittää peitellä alastomuuttaan, kun taas vasemmalla oleva hahmo on pukeutunut antariyaan, muinaiseen niemimaan asuun. Tuomalla yhteen nämä kaksi mestattua naismuotoa kahdesta hyvin erilaisesta kulttuurista ja yhdistämällä ne persialaisten kalligrafisten muotojen kautta, näemme teoksen Sikanderin henkilökohtaisena neuvotteluna hänen diasporisen identiteettinsä kanssa.

Sisään Islamin monet kasvot (1999), luotu New York Timesille, kaksi keskeistä hahmoa pitelevät välissä amerikkalaista valuuttaa, johon on kaiverrettu lainaus Koraanista: Minkä Herrasi siunauksen te molemmat kiellätte? Ympäröivät hahmot puhuvat muuttuvista globaaleista liittoutumista muslimijohtajien ja Amerikan imperiumin ja pääoman välillä. Teos sisältää muotokuvia muun muassa Muhammad Ali Jinnahista (Pakistanin perustaja), Malcolm X:stä, Salman Rushdiesta ja Hanan Ashrawista (Palestinian Nationin tiedottaja). Islamin monet kasvot tuo esiin todellisuuden, että globalisaation jälkeen mikään kansakunta tai kulttuuri ei elä tyhjiössä. Nyt enemmän kuin koskaan kohtaamme leviävän diasporisen näkökulman.

Runa Islam Smashing Teapots

Jännitteet kahden tai useamman perinnön omaamisesta nousevat hyvin selvästi esille bangladeshilais-brittiläisen taiteilijan Runa Islamin töissä. Hänen ensimmäinen suuri videoteoksensa oli Ole ensimmäinen, joka näkee mitä näet sellaisena kuin näet sen (2004) ja se oli ehdolla vuoden 2008 Turner-palkinnon saajaksi. Siinä on nainen, jonka avaruudellinen vuorovaikutus ympäröivien esineiden kanssa arvostelee illuusiota yhtenäisestä kulttuuri-identiteetistä.

Elokuvassa katsojat näkevät naisen suljetussa huoneessa tarkkailemassa posliinia. Katsojalle nainen on yhtä paljon esillä kuin posliini pöydällä. Hetken kuluttua nainen alkaa juoda teetä omituisella brittiläisellä tavalla. Hetken jännittyneen hiljaisuuden jälkeen nainen alkaa työntää posliinipaloja pois pöydiltä.

John Clarken, maineikkaan modernin ja modernin tutkijan mukaan Aasialainen nykytaide , ei ole sattumaa, että islam päätti murskata teekannuja ja kuppeja, jotka ovat brittiläisen aateliston perinteisiä symboleja. Teoksen voi lukea Englannin siirtomaamenneisyyden kritiikkinä. Islam kohtaa nykyisen tilanteensa bangladeshilais-brittiläisenä taiteilijana ja pohtii Britannian siirtomaavaikutusta Bangladeshiin ja sen rajoituksiin.

Mariam Ghani ja kadonneiden indeksi

Diasporataiteilijoiden yhteistyö tuo usein pinnalle ainutlaatuisen rodullisen ja uskonnollisen tietoisuuden, jonka diasporaidentiteetti tuo tietyille yksilöille. Vuosi 9/11:n jälkeen Yhdysvalloissa oli kadonnut 760 miestä. Nämä ihmiset luokiteltiin erityisen kiinnostuksen kohde oikeusministeriön vangittuna ja olivat pääosin 16–45-vuotiaita miehiä Etelä-Aasiasta, arabiasta ja muslimi maissa, jotka asuivat Yhdysvalloissa.

Vastauksena afgaaniamerikkalainen taiteilija Mariam Ghani ja intialainen amerikkalainen taiteilija Chitra Ganesh suunnittelivat Kadonneiden hakemisto vuonna 2004 käynnissä oleva, tutkimusvetoinen, moniosainen tutkimus 9/11:n jälkeisen turvallisuusvaltion katoamisen rasisoitumisesta ja sen dokumentoinnista. Nyt kahdeksastoista vuottaan Ganeshin ja Ghanin taideprojekti on olemassa kahdessa päämuodossa. Ensinnäkin syyskuun 11. päivän jälkeisten katoamisten fyysisenä arkistona, joka sisältää DVD-levyjä, artikkeleita, uutisia, oikeudellisia tiedotteita, raportteja, lehtiä ja lyhytaikaisia ​​juttuja. Toiseksi projekti on esiintynyt julkisesti järjestettyjen tapahtumien ja taideinstallaatioiden muodossa vastauksena terrorismin vastaiseen sotaan. Tähän mennessä, Kadonneiden hakemisto on tutkittu laajemman taiteellisen vastakulttuurin näkökulmasta syyskuun 11. päivän jälkeen.

Etelä-Aasian diaspora ja hybridiuutuus

Kaikki neljä taiteilijaa jakavat töissään kuuluvuuden ja kodin idiomin jatkuvan kyseenalaistamisen, paljastaen inhimillisten kulttuurien välisten kokemusten monikerroksisuuden. Nämä taiteilijat ottavat aktiivisesti huomioon kansakunnan käsitteen ja useiden nationalismin muotojen illusionistisen luonteen, olipa kyseessä sitten fundamentalismi, kolonialismi tai imperialismi. Etelä-Aasian diasporan hybriditeetti on hyvin samanlainen kuin Homi K Bhabhan hybriditeetti, joka kääntää elementtejä, jotka ovat ei Yksi eikä se muu vaan jotain muuta . Tämä tuo tiettyä uutta maailmaan. Bhabha on jopa katsonut kuvanveistäjän työn syyksi tällaisen hybridisyyden Anish Kapoor .

Diasporiset taiteilijat tuovat usein uutta maailmaan tarjoamalla ainutlaatuisia näkökulmia. Jokainen maantieteellinen koordinaatti sekoittuu oman ainutlaatuisen kulttuurisen kasvatuksensa kanssa, joka sitten kohtaa sen kaukaiset sukulaiset. Ja kun tällaisilla vastakkainasetteluilla on taiteellisia ajattelutapoja, ne tuovat esiin edellä mainittujen taiteilijoita.