3 varhaisinta kristillistä luostarikuntaa

Vaikka luostarikunnat eivät ole yksinomaan kristittyjä, kristilliset kirkot puhuvat paljon ihmishengen suuruudesta, joka ylittää maallisen todellisuuden. Samalla ne puhuvat ihmiskunnan piilotetuimmista syvyyksistä, jotka etsivät kaiken olemassa olevan lähdettä, joka on Jumala, ainakin monoteististen opetusten mukaan.

Luostaruus on selvä todistus ihmisen kyltymättömästä Jumalan tarpeesta. Vahvuus on hylkäämistä kaikesta omistamastaan ​​ja jopa omista suunnitelmistaan ​​itsensä toteuttamiseksi ja suuruuden saavuttamiseksi, samalla kun omaksutaan täydellinen ja varaukseton avoimuus, jonka tuo suhde pyhään, tässä tapauksessa - Jeesukseen Kristukseen.

Saint Macarius ja Egyptin aavikon luostarikunnat

Monet ihmiset ajattelevat, että kristillisen luostaruuden juuret ovat Egyptissä. Mutta uusi historiallinen tutkimus osoittaa, että luostarikunnat syntyivät lähes samanaikaisesti kaikkialla muinaisessa Lähi-idässä. Egypti on kuitenkin joidenkin tärkeiden luostarikuntien kehto, koska heidän johtajansa vaikuttivat merkittävästi luostarikunnan tulevaisuuteen kristillisessä idässä ja lännessä.

Varhaisia ​​luostarikuntia oli kahdenlaisia. Ensimmäinen, hermeettisyys, oli eräänlainen luostaruus, jolle on ominaista yksinäisyys, jossa ihminen vetäytyy kokonaan maailmasta saadakseen vahvan uskonnollisen kokemuksen. Toinen oli senobitismi, säännön sääntelemäksi uskonnolliseksi järjestykseksi organisoitunut luostaruus. Ankoriitit yhdistävät nämä kaksi muotoa noudattaen sääntöä, mutta pysyvät uskonnollisina erakkoina. Jotkut erakot alkoivat kirjoittaa pohdintojaan ja laativat reseptin luostarielämään. Tunnetuimpia ovat Pyhä Antonius Suuri, Pyhä Pahomius, Serapion of Thmuis ja Evagrius Ponticus. Silti yksikään ei ollut niin tärkeä luostarikunnan tulevan kehityksen kannalta kuin Pyhä Macarius.

Miehuuden parhaimmillaan St. Macarius jätti kaiken, mitä maailma pystyi tarjoamaan hänelle, ja meni autiomaahan ja eli siellä köyhyydessä ja itsensä kieltämisessä 65 vuotta; hän uskoi, että ihmisessä on fyysisen ja henkisen lisäksi yliluonnollinen elämä. Macarius löysi sen autiomaasta Pyhän Hengen vaikutuksen alaisena – eikä hän ollut ainoa.

4. vuosisadalla, kristinuskon lopun jälkeen vainot , monet nuoret kuulivat sen Jeesus sanoi 'Jos haluat olla täydellinen, tule myymään mitä sinulla on ja anna rahat köyhille, niin sinulla on aarre taivaassa! Tule sitten seuraamaan minua!' (Mt 19:21). Kuultuaan tuon kutsun he jättivät kaiken ja menivät autiomaahan saavuttaakseen taivasten valtakuntaan.

Macarius päätti tulla erakko kypsinä vuotiaana. Hänen päätöksensä ei ollut hetkellinen, holtiton nuorekas innostus, vaan kypsä päätös 30-vuotiaasta mieheltä, jolla oli ammatti ja työ. Hän oli leipuri. Hän meni autiomaahan omistautuakseen yhä vapaammin sielun pelastukselle ja täydellisyydelle, armon elämän kehittymiselle evankelisen köyhyyden täydellisessä vapaudessa.

Jatkuvassa rukouksessa ja mietiskelyssä hän pyrki täydellisyyteen ja voitti luopumalla kaikista epäjärjestyneistä taipumuksista. Hän täytti päivänsä paastolla, työllä ja rukouksella. Sellinsä ympärillä hän viljeli niukkaa maata saadakseen itselleen ainakin elämän välttämättömät tarpeet. vuoden patriarkka Aleksandria jopa asetti hänet papiksi, jotta hän voisi johtaa muita hengellisesti. Kaikkien katumuksensa ja paastonsa päätyttyä, kuten niin monet muut erakot, hän eli hyvin vanhaksi ja kuoli pyhän kuoleman vuonna 398.

Pyhä Macarius ja hänen sääntönsä

Vaikka St. Macarius oli innoittaja, hän ei luonut sääntöä itse, vaikka yksi kantaa hänen nimeään. Se perustuu kuuluisaan 50 homiliaan, jotka on kirjoitettu kirjeinä apotti Simeonille ja hänen munkeilleen. Näiden homilioiden sisältö on suunnattu hengen täydellisyyteen. He puhuvat perisynnin seurauksista ja antavat ajatuksia siitä, kuinka päästä niistä vapaaksi rukouksen avulla.

Sääntö on synteesi useista muista kirjoituksista, erityisesti hänen edeltäjänsä St. Pahomiuksesta, joka kirjoitti lyhyet ohjeet kuinka elää erakon tavoin. Nämä ajatukset omaksui Pyhä Antonius Suuri, Siinain luostarien apotti, joka ei itse kirjoittanut paljoa. Silti hänen seuraajansa kunnioittivat häntä suunnattomasti.

Pyhän Antoniuksen hagiografian on kirjoittanut St. Athanasius, luultavasti muinaisen kristillisen idän suurin teologi. Tämä perintö löysi tiensä St. Macariukselle, joka oli niin inspiroitunut egyptiläisistä aavikkoisistä, että hän systematisoi varhaisimpien kristittyjen munkkien elämäntavan.

Pyhä Vasilis Suuri ja ortodoksisten luostarikuntien perustaminen

Keski-Anatolian alueena Kappadokia ei ollut niin avoin hellenistiselle vaikutukselle. Se avautui kristinuskolle St. Gregory ihmetyöntekijän lähetystyön ansiosta 3. vuosisadalla. Kappadokia oli kuitenkin kristillisen toiminnan keskus 4. vuosisadalla, ja siellä asuivat suuret teologiset mielet, kuten Pyhä Vasilis, Pyhä Gregory Nazianzuksesta ja Pyhä Grgur Nyssalainen. Heidän joukossaan Pyhää Vasilis Suurta kunnioitetaan ortodoksisten kristittyjen munkkien elämää edelleen hallitsevan luostarisäännön kirjoittajana.

Basil syntyi Cappadocia Caesareassa varakkaaseen kristilliseen perheeseen, joka tunnetaan kristillisestä hengestään. Basilius oli heikko, ujo eikä erityisen terve, mutta nuoruudesta lähtien hänellä oli auktoriteetti, joka kumpui koko persoonallisuudestaan. Mitä tulee korkea-asteen koulutukseensa, Basil kävi retoriikan koulua kotikaupungissaan, sitten koulutettiin Konstantinopolissa ja lopulta Ateenassa. Ateenassa hän tapasi Gregorin Nazianzuksen, jonka kanssa hän solmi ystävyyden, joka kesti hänen loppuelämänsä. Vuoden 356 tienoilla hän palasi kotikaupunkiinsa, missä hän aloitti retorisen uran, josta hän myöhemmin luopui sisarensa Makrinan rohkaisemana omistautuakseen kokonaan Jumalalle.

Vaikka hän sai vankkaa kristillistä opetusta perheeltään, hänet kastettiin vasta joidenkin suurten elämänpäätösten jälkeen. Vuonna 358, isänsä kuoleman jälkeen, hän luopui maailmallisesta urastaan, myi omaisuutensa, pyysi kastetta ja jäi äitinsä ja sisarensa kanssa eläkkeelle Anesaan, perheensä tilalle Iris-joen varrella Pontuksella. Hänen elämäntapansa jakoi hänen nuorempi veljensä Gregory Nyssalainen, kunnes hän meni naimisiin. Gregory Nazianzus ei löytänyt elämänihannetta, mutta hän silti nautti vieraanvaraisuudesta Anesassa ja vaikutti Basilian muodostumiseen pitkällä oleskelullaan.

Basil otti hiippakunnan hallinnon pappina, koska Kesarean piispa Eusebius ei sopinut monimutkaiseen tilanteeseen, jossa keskusteltiin kristinuskon pääperiaatteista. Hän ryhtyi välittömästi toteuttamaan kahta tärkeää tavoitetta, jotka olisivat hänen koko elämänsä prioriteetti: taistelu keisarillista filo-homeilaista politiikkaa vastaan ​​ja itäisten homouuslaisten kirkkojen yhdistäminen Nikean tunnustuksen ja Rooman yhteyden jäljillä. Tässä hengessä pidettiin synodeja Lampsacissa (364) ja Tianassa (366), ja myös Caesarean kaupungin vastarintaa keisari Valensia (365) vastaan ​​rohkaistiin.

Kun Eusebius kuoli vuonna 370, Basil seurasi häntä Kappadokian Kesarean metropoliittina, vaikka hän vastusti voimakkaasti keisarillista politiikkaa. Tultuaan piispaksi hän kiirehti Athanasiuksen puolelle taistelussa arianismia vastaan. Vastineeksi hän sai lupauksen olla yhteydessä länteen. Hänen askeettinen ja hyväntekeväisyystoiminta kiihtyi uudessa roolissaan, koska hänellä oli enemmän merkittäviä mahdollisuuksia ja enemmän tuloja. Siten hän perusti vuonna 374 piispanistuinpaikkansa kaupungin muurien ulkopuolelle uuden kaupungin, niin kutsutun Basiliadin, vastaanottamaan ja hoitamaan spitaalisia, loukkaantuneita, sairaita, köyhiä ja pyhiinvaeltajia. Tämä kaupunki, joka otti Basilin nimen, esitteli itsensä köyhyyden ja hyväntekeväisyyden evankelisten periaatteiden toteuttajana.

Mitä tulee kirkon sisäisiin keskusteluihin, keisari Valensin itsensä myöhemmät yritykset vuonna 372 eivät saaneet Basiliaa pois oikeaoppisuudesta. Vaikka uusi provinssi, Cappadocia II, perustettiin, jonka pääpaikka oli Tiana, Basil ei antanut asioiden riistäytyä käsistään. Silti he lisäsivät piispanpaikkojen määrää hänen lainkäyttöalueensa alueella. Basil työskenteli kaikin voimin kirkon yhtenäisyyden puolesta yrittäen vähentää Vähä-Aasian piispojen välisiä eroja. Hän kannatti maltillista dogmaattista kaavaa, joka takasi uskon tunnustamisen pakottamatta erilaisia ​​perinteitä enemmän kuin mitä Raamattu vaatii: Nikean uskontunnustuksen tunnustamista ja yhteyden katkeamista niihin, jotka pitivät Pyhää Henkeä olentona, mutta eivät asettaneet uusia kaavoja.

Basilius eläisi vielä muutaman vuoden sen jälkeen, vaikka jo vuonna 378 hänen aktiivisuus oli melko vähäistä. Hän näkisi keisari Valensin kuoleman ja siten parempia aikoja kirkolle, vaikka kiistalle ei ollut lopullista ratkaisua, mikä tapahtuisi myöhemmin Konstantinopolin kirkolliskokouksessa vuonna 381. Hän kuoli 1. tammikuuta 379.

Ortodoksisten luostarikuntien sääntö

Matkustettuaan Syyriassa ja Egyptissä, joissa luostaruus oli levinnyt, Basil kokosi 1500 Uuden testamentin rivin ”asiakirjan”, niin sanotut ”moraalisäännöt”, yhteenvedon kristillisistä velvollisuuksista aikakauden kriisiin liittyen. Samaan aikaan hän omistautui yhdessä Gregorius Nazianzuksen kanssa Origenesen ajattelun tutkimiselle poimimalla teoksistaan ​​eksegeettistä ja filosofista metodologiaa, minkä seurauksena hänen työnsä Philokalia luotiin.

Askeettiset yhteisöt, jopa ennen häntä syntyneet ja hänestä suhteellisen riippumattomat, luottivat kuitenkin häneen ja antoivat samalla hänelle tukea. He pyysivät häntä vastaamaan kysymyksiinsä evankeliumin tulkinnasta, josta syntyi 'Asketikon', vastauskokoelma.

Tämän painoksen nimi olisi Little Asceticon, toisin kuin Big One, joka luotiin vähän myöhemmin. Molemmat Asketikonit eivät muistuta muodollista sääntöä, vaan kysymysten ja vastausten muotoa. Myöhemmin se käännettiin latinaksi, ja sellaisena Pyhä Benedictus ja Pyhä Cassianus käyttivät sitä muodostaessaan läntisen luostarikuntansa.

On tärkeää korostaa, että Pyhän Vasilin sääntö kantaa hänen nimeään hänen organisatoristen taitojensa vuoksi eikä siksi, että hän keksi kaikki säännöt. Basil kokosi luostarin periaatteet kristinuskon aamunkoitosta omaan aikaansa asti ja järjestelmästi ne. Lisäksi hänen säännöt olivat pikemminkin ehdotuksia kuin velvoitteita. Vain Theodor Studitan aikana näistä säännöistä tulisi ortodoksisten luostarikuntien pakollinen elämäntapa.

Pyhä Benedictus

Pyhää Benedictusta kutsutaan länsimaisen luostaruuden isäksi, koska hän esitteli luostarielämän läntiselle kirkolle ja antoi sille tärkeitä ohjeita. Paavi Paavali VI julisti hänet Euroopan suojelijaksi 24. lokakuuta 1964 haluten tunnustaa hänet, koska hän jätti mittaamattomia aarteita koko Euroopalle säännöllään ja toiminnallaan monilla aloilla, erityisesti uskonnossa ja kulttuurissa.

Pyhä Benedictus syntyi noin vuonna 480 Nursiassa (nykyään se on Norcia lähellä Perugiaa, Italia) yhdessä kaksoissisarensa Scholastican kanssa, joka myös oli pyhimys. Hänen vanhempansa lähettivät hänet opiskelemaan lakimieheksi, mutta hän keskeytti opinnot Roomassa ja vetäytyi yksinäisyyteen. Hän asui jonkin aikaa askeettien yhteisössä kukkuloilla lähellä Subiacoa. Silti hän halusi rakentaa vielä suurempaa henkilökohtaista henkisyyttä, joten hän vetäytyi täydelliseen yksinäisyyteen, asui luolassa ja vietti siellä kolme vuotta.

Ihmiset alkoivat puhua hänen pyhyydestään, joten yhteisössä asuneet munkit tai erakot tulivat läheisestä luostarista ja pyysivät häntä tulemaan heidän apottikseen, koska heidän omansa oli kuollut. Pyhä Benedictus suostui, mutta kun hän tuli heidän luokseen, hän oli melko pettynyt, koska hänestä tuntui, että elämän ensimmäinen tempaus yhteisössä oli heikentynyt ja kurittomuus ja korruptio olivat alkaneet hiipiä sisään. Hän päätti palauttaa järjestyksen, mutta munkit yrittivät. myrkyttää hänet, koska he eivät kestäneet niin tiukkaa johtajaa.

Pettyneenä tähän tilanteeseen hän jätti heidät Subiacoon, missä hän perusti kaksitoista pientä luostaria ja nimitti kaksitoista esimiestä, jotka valvoivat kaikkea itse ja järjestivät siten vankan yhteisön, jossa hän otti käyttöön järjestyksen ja kurin. Heitä alettiin kutsua benediktiiniläisiksi. Veljet hyväksyivät hänet, mutta hänen työnsä aiheutti kateutta muun muassa, joten hän lähti vuonna 529. Monte Cassinon kukkulalle Rooman ja Napolin väliin hän rakensi veljiensä kanssa suuren luostarin ja kaksi kirkkoa.

Monte Cassinosta tuli merkittävä uskonnollinen ja kulttuurinen keskus. Siinä benediktiiniläiset elivät Benedictin tiukan valvonnan alaisuudessa todella elämää, joka oli täynnä kuuliaisuutta, veljellistä rakkautta ja idealismia. Heidän päämottonsa oli: Rukoile ja työskentele! (Rukoile ja työskentele!). Benediktiiniläiset viettivät paljon aikaa rukouksessa, mutta he tekivät myös fyysistä työtä: viljelivät peltoja ja puutarhoja sekä tekivät erilaisia ​​käsitöitä, uskonnollisten tekstien kopioiminen ja muuta hyödyllistä työtä.

Monte Cassinon luostari on kokenut rakentamisestaan ​​nykypäivään paljon tuhoa langobardien ja saraseenien, maanjäristysten (1300-luvulla) ja ryöstelyn (ranskalaiset, napolilaiset, piemontilaiset) takia. Lisäksi toisen maailmansodan aikana sinne sijoitettiin natsisotilaita, joten Liittolaiset tuhoutuivat täysin Tämä kulttuurimonumentti helmi-maaliskuussa 1944. Lopulta se kunnostettiin vuonna 1949.

Pyhän Benedictin sisar — ​​St. Scholastica seurasi myös veljeään kaikessa, minkä vuoksi Benedictus perusti naisjärjestön, jota kutsutaan myös benediktiiniläisiksi, ja rakensi heille luostarin Monte Cassinon juurelle ja nimitti St. Scholastican abbessa. Siten Scholasticasta tuli länsimaisten nunnaluostarien äiti, joka hyväksyi Pyhän Benedictuksen säännön. Hän kuoli vuonna 542, ja hänen ruumiinsa ovat nyt Ranskassa. Pyhä Benedictus kuoli 21. maaliskuuta 547. Osa hänen jäänteistään on kunnostetussa Monte Cassinon kirkossa, ja loput hänestä on Ranskassa.

Pyhän Benedictuksen sääntö: Länsimaisten luostarikuntien sääntö

Luostarilähteistä pohjautuen Benedictus vahvisti uskollisuutensa perinteelle; hän kunnioitti ja matki häntä edeltäneitä luostarikuntia. Voimme turvallisesti sanoa, että hän yhdisti Egyptin, Syyrian, Vähä-Aasian, Pohjois-Afrikan ja Keski-Gallian luostariperinteen. Säännössä Pachomiuksen, Basilin, Augustine , Cassian, Lerinin saarten luostarit ja muut olemassa olevat länsimaiset luostarisäännöt ovat tunnistettavissa. Kirkkoneuvostot 6. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla vaikuttivat myös merkittävästi Benedictuksen sääntöön; juuri heillä keskusteltiin ja päätettiin intensiivisesti luostarisäännöistä ja -kurista.

Hänellä oli myös vahva suhde Opettajan sääntöön ( Säädä Magistria ), jota Benedict käytti laajasti. Tämä ei ole yllättävää. Tänä aikana oli yleistä, että ihmiset käyttivät muita ortodoksisia kirjoituksia mainitsematta niitä.

Benedictus ei kirjoittanut sääntöään kerralla, vaan pitkän ajanjakson ajan, siitä hetkestä, kun hän saapui Monte Cassinoon vuonna 529 elämänsä loppuun asti. Tieto idän ja lännen rikkaasta luostariperinteestä sekä hänen oma kokemuksensa yhteisössä sulautuivat siten säännön lopulliseen muotoon.

Luostarisääntö (lat. Munkkien sääntö ), on kokoelma sääntöjä, neuvoja ja kannustimia, jotka säätelevät veljellistä elämää yhteisössä ja ohjaavat jokaista munkkia hänen henkilökohtaiselle kääntymyspolulleen. Se on juurtunut Pyhään Raamattuun, ja se pysyy avoimena Hengen toiminnalle: joko pyhien isien elämän esimerkkien tai heidän kirjallisten teostensa tai yhteisön apottin opetuksen kautta. Siksi ei ole yllättävää, että Benedict luonnehtii työtänsä vaatimattomaksi aloittelijoille tarkoitetuksi säännöksi.

Sääntöjen noudattaminen on kuitenkin sitovaa, vaikka se on keskeneräinen. juuri siksi, että se on luostarielämän alku; se on vaihe, jota ei saa ohittaa. Luostarisäännöt luotiin, koska hengellinen elämä voi tapahtua vain silloin, kun sitä säännellään. Jumalan luomistyöhönsä kirjoittaman järjestyksen kuvassa Sääntö paljastaa järjestetyn elämän positiivisen, rakentavan ja parantavan voiman ja valvoo sitä. Siten se tukee sisäistä vakautta ja palauttaa rauhan, jota ilman on vaikea selviytyä kääntymyksen vaatimuksista. Ei ole yllättävää, että sanasta rauha on tullut synonyymi luostarielämälle.