Vuosi 1000: Suurten katedraalien aika Länsi-Euroopassa

Populaarikulttuuri näkee ja arvostaa keskiaikaa vain äärimmäisissä olosuhteissa, joko idealisoituna kultakautena tai kurjana pimeänä aikakautena. Näiden pintakäsitteiden raapiminen paljastaa kuitenkin enemmän vivahteita, monimutkaisuutta ja rikkautta. Kristinuskon nousu 4. vuosisadalta lähtien yhdisti eri kansat yhden maailmankuvan alle. Uuden uskon omaksuminen kaikkialla Euroopassa teki sen opetuksista, mukaan lukien sen eskatologiasta (teologia, joka koskee kuolemaa, tuomiota ja sielun ja ihmiskunnan lopullista kohtaloa), yleismaailmallisempia. Keskiajan tutkijat laskivat, milloin Kristuksen toinen tuleminen tapahtuisi. Toisen vuosituhannen vaihteessa nämä ennustukset kiihtyivät viimeistä tuomiota innokkaaseen odotukseen. Uskomus, että Apocalypse oli lähellä, johdatti monumentaalisten eurooppalaisten katedraalien ajan.

Viimeistä tuomiota odotellessa

Noin 1000 jKr. kristillinen maailma eli lopun odotuksessa. 1000-luvun levottomuutta täynnä oleva Länsi-Eurooppa, täynnä aseita ja haarniskoja, koki monia Apokalypsin enteitä. Pelko iski ihmisiin jokaisen arjen, luonnon ja Jumalan sanan säännöllisistä rytmeistä poikkeamisen jälkeen. Meteoreita ja komeettoja, salaman palloja, maanjäristyksiä ja tulivuorenpurkauksia pidettiin ihmiskunnan kohtaloa ennustavina varoina.

Eurooppa odotti suurella huolella tuhat vuotta Kristuksen kuolemasta vuonna 1033 jKr. Perustaen näkemyksensä Uuden testamentin viimeiseen tekstiin, apokalyptiseen Ilmestyskirjaan, papit olivat jo 1000-luvulla ennustaneet Antikristuksen välitöntä syntymää. Hänen syntymänsä uskottiin merkitsevän viimeisen tuomion alkua Kuolleiden ylösnousemus . Nämä ajatukset perustuivat Ilmestyskirjan 20. luvun tulkintaan, jossa Saatana lopulta vapauttaa itsensä oltuaan sidottu tuhat vuotta.

Nämä eskatologiset odotukset ilmaistiin Bysantin itä yhtä hyvin. Apokalyptinen tunnelma löytyy 1000-luvun lopun sisällissotien aikana kirjoitetusta John Grammaticuksen runosta. Tärkein ja selkein apokalyptinen teksti Bysantista oli hagiografia Pyhä Andreas Hullu . Keisari Nikephoros II Phocasin (963-969) hallituskaudella kirjoitettiin suuri joukko profeetallisia tekstejä maailman lopusta.

Euroopan katedraalit pelastuksen paikkoina

Suurten eurooppalaisten katedraalien aikakausi perustui näihin apokalyptisiin tulkintoihin ja uskomuksiin. 1100-luvun eurooppalainen yhteiskunta ei kestänyt luonnonvoimia ja ilmaston muutoksia sen enempää kuin intohimojaan. Koska luonnonkatastrofeja ei voitu selittää, ne tulkittiin merkeiksi vihan päivä tai vihan päivä. Se tarkoitti, että ihmisten täytyi alistua ja katua.

Viimeiseen tuomioon viittaavat merkit kehottivat uskovia pesemään pois syntinsä ja luopumaan maallisista intohimoistaan ​​ja omaisuutensa. Luostarielämää, joka luopui rikkaudesta ja väkivallasta sekä edisti selibaatia ja paastoa, kunnioitettiin pääihanteena, johon jokaisen tulisi pyrkiä. Sekä Itä- että Länsi-Euroopan kirkot suosittelivat, että maallikot kääntäisivät selkänsä lihallisuudelle, jotta ihmiskunta kokonaisuutena muuttuneena voisi tavata Luojansa ja ottaa paikkansa vanhurskaiden joukossa taivasten valtakunnassa.

Eurooppalaisten katedraalien rooli pelastuksessa

Kristillisen luostaruuden alusta Egyptissä luostarien merkitys kasvoi läpi keskiajan. Ne olivat symbolinen esitys maan taivaasta ja taivaallisen ihanteellisesta kaupungista Jerusalem . Avain kollektiiviseen ja henkilökohtaiseen Pelastukseen oli heidän seinien sisällä.

1000-luvulla luostareilla oli ennennäkemätön vaikutus ja rooli hengellisessä ja poliittisessa elämässä. Luostarien kirkot varustettiin toteuttamaan ihmiskunnan pelastussuunnitelma pyhäinjäännösten, ikonien, haudojen ja alttareiden kautta. Jos tämä tehtävä haluttiin täyttää, luostarit täytyi uudistaa perusteellisesti luostaruuden ensisijaisten sääntöjen mukaisesti. Kaikkialla Länsi-Euroopassa luostareita rakennettiin uudelleen ja säänneltiin niiden perusteella Pyhän Benedictuksen sääntö . Maantieteellisestä syrjäisyydestään huolimatta useimmat näistä luostareista liittyivät laajaan verkostoon, mikä muodosti laajan luostarien seurakunnan. Sitoutuminen seurakuntaan heijastui samantyyppisen ja samankaltaisen koristeellisen kirkon rakentamisessa, mikä merkitsi yhteistä visuaalista identiteettiä monille eurooppalaisille katedraaleille.

Euroopan katedraalien arkkitehtuuri

eurooppalaiset katedraalit keskiajan jakoi joitakin peruspiirteitä. Näiden kirkkojen arkkityyppi oli muinainen roomalainen basilika. Aikana Rooman keisarikunnan aika , ne olivat maallisia rakennuksia, joita käytettiin oikeussaleina ja toreina, mutta ne mukautettiin kirkkoarkkitehtuuriin kristinuskon laillistamisen jälkeen.

Basilikat ovat suorakaiteen muotoisia rakennuksia, joissa on kolme tai useampi käytävä, jotka on erotettu pylväikereillä (pylväsriveillä). Keskilaiva eli keskikäytävä on sisätilojen levein ja korkein osa, koska se johtaa suoraan alttarille. Vierekkäisillä sivukäytävillä on galleriat, jotka näyttävät niiden päälle rakennetun kirkon sisään. Lehtiö, vaakasuora ikkunoiden sarja, ylittää gallerioiden, joiden päällä on tynnyriholvit. Kirkon suorakaiteen muotoisen pohjapiirroksen rikkoo risteys, toinen suorakaiteen muotoinen alue, joka leikkaa basilikan keskiakselin poikki.

Kirkon itäosa on tyypillisesti jaettu kuoroon, alttariin ja ambulatorioon. Kuoro on alttaria ympäröivä alue, ja se oli varattu papistolle tai munkeille, jotka suorittivat jumalanpalveluksia koko päivän. Ambulatorio on alttaria ja kuoroa ympäröivä puoliympyrän muotoinen tila, joka laajenee säteileviksi kappeleiksi. Basilikan yleissuunnitelma salli monien pyhiinvaeltajien liikkua laajassa tilassa häiritsemättä papistoa heidän päivittäisessä jumalanpalveluksessaan.

Cluny: Euroopan vaikutusvaltaisin katedraali

Suurin ja vaikutusvaltaisin luostarien seurakunta keskittyi ympäri Clunyn luostari . Cluny oli luostari, joka perustettiin Burgundiaan, Ranskaan vuonna 910. Clunyn apotti johti seurakunnan verkostoa, ja muita luostareita johtivat priorit, jotka vastasivat hänelle. Seurakunta levisi Burgundiasta Provenceen ja Aquitaniaan sekä joitakin luostareita Espanjassa ja Englannissa. Huipussaan Cluny johti noin tuhannen luostarin yhteisöä. Luostari oli alusta asti riippumaton maallisista hallitsijoista, ja se vastasi vain ja suoraan Rooman paaville. Sen suhde paavikuntaan ja sen omistautuminen Pietarille ja Paavalille määritteli luostarin visuaalisen identiteetin.

Kirkkoa rakennettiin uudelleen kolme kertaa keskiajalla. Cluny III, kuten taidehistorioitsijat arvioivat, rakennettiin apotti Hugon (1049-1109) elinaikana ja oli yksi vaikutusvaltaisimmista eurooppalaisista katedraaleista keskiaikaisen taiteen kannalta. Se oli viisikäytäväinen basilika, jossa oli kaksi risteystä ja säteileviä kappeleita, joissa säilytettiin pyhien jäänteitä. Luostarin suhde Roomaan voitiin nähdä Vitruvian mittasuhteiden käyttämisessä ja Rooman Pietarinkirkon mittojen jäljityksessä. Suurin osa luostarista tuhoutui aikana Ranskan vallankumous 1700-luvun viimeisellä vuosikymmenellä, mutta muita seurakunnan luostareita on jäljellä.

Saint Madeleine Vezelayssa

Clunyn seurakuntaan kuuluva Vezelay Abbey oli 800-luvun luostari, joka uusittiin 1100-luvun alussa ja jälleen vuonna 1120 massiivisen tulipalon jälkeen. Rakennus oli luultavasti mallinnettu Cluny II:n mukaan, ja siinä säilytettiin Maria Magdaleenan jäännöksiä. Kuten muutkin keskiaikaiset eurooppalaiset katedraalit, se on basilika, jonka poikkisuora muodostaa poikkisuunnitelman.

Sen veistoksellisen koristeen keskiosa oli kohokuvio kirkon naos-sisäänkäynnin yläpuolella. Kuva koostuu Kristuksesta a manteli , jota reunustavat apostolien hahmot. Kristuksen sormista virtaavat Pyhän Hengen tulen kielet, kuten Uuden testamentin Apostolien teot 2 kuvataan. Sivuilla on peltoja, joilla on erilaisia ​​ei-kristittyjä ihmisiä, jotka on kristillistettävä. Aiheena oli Kristuksen lähettämien ja Pyhän Hengen ottamien apostolien lähetystyö.

Vuonna 1146 tämän kirkon ja kuvan edessä Pyhä Bernard Clairvaux'sta saarnasi toisen ristiretken alkamisesta. Hän kehotti myös eurooppalaista aristokratiaa ja kuninkaallisia ottamaan vastaan ​​oman kristillisen tehtävänsä.

Sainte-Foy in Conques

Sainte-Foyn luostari rakennettiin 700-luvulla, ja siihen tehtiin useita kunnostuksia, jotka kestivät 1000-luvulle asti. Nykyinen kirkko valmistui jossain 1100-luvun puolivälissä. Kuten monet tämän ajan kirkot, se seurasi 1000-luvun eurooppalaisten katedraalien tyyliä ja oli yleinen pyhiinvaelluspaikka keskiajalla .

Kirkon pääsisäänkäynnin yläpuolella tympanissa on viimeisen tuomion kuva. Sen yksityiskohtainen kuvaus kirotuista on täytynyt tehdä huomattavan vaikutuksen kirkkoon saapuviin pyhiinvaeltajiin. Kuva on jaettu kolmeen vyöhykkeeseen. Ylävyöhykkeellä ovat enkelit, jotka kantavat ristiä ja kutsuvat ylösnousemusta. Keskivyöhykkeen ottaa Kristus Tuomari jakaa maailman paratiisiin ja helvettiin. Alemmalla vyöhykkeellä ovat taivaan ja helvetin esitykset. Taivas kuviteltiin rakennukseksi, jonka keskellä oli Abraham. Pieni yksityiskohta Viimeisestä tuomiosta sisältää mm Sainte-Foyn pyhäinjäännös (säilytetään kirkossa), Jumalan käsi ja katkenneet ketjut, mikä osoittaa, että pyhimystä rukoilleet syntiset vapautettiin helvetistä.

Santiago de Compostela

Santiago de Compostela on yksi monumentaalisimmista keskiajan eurooppalaisista katedraaleista. Apostoli Jaakobille omistettu kirkko oli yksi Länsi-Euroopan kristikunnan tärkeimmistä pyhiinvaelluskohteista Rooman ja Jerusalemin vieressä. Pyhiinvaeltajat Länsi-Euroopasta pääsivät helpommin Pyhän Jaakobin pyhäkköön.

Santiago de Compostela sijaitsee Iberian niemimaan luoteisosassa. Länsi-Euroopan pyhiinvaeltajat muodostivat neljä virallista reittiä Ranskan läpi Santiago de Compostelaan. Jokainen näitä reittejä sisälsi monia kirkkoja, jotka yleensä kuuluivat Clunyn seurakuntaan. Pyhiinvaeltajatkin voisivat vierailla näissä kirkoissa.

Santiago de Compostelaa työstettiin jatkuvasti 1000-1200-luvulla. Alkuperäisen kirkon jälleenrakennuksen rahoitti kuningas Alphonso VI ja apotti Diego Pelaez. Se seuraa tarkasti tyypillistä kolmikäytävää basilikan rakennetta erilaisilla arkkitehtonisilla ja veistoksellisilla lisäyksillä.

Tärkeimmät veistokselliset koristeet löytyvät kirkon kolmen sisäänkäynnin yläpuolella olevasta tympanista ja liittyvät läheisesti niiden toimintaan. Kirkkoon saapuvat pyhiinvaeltajat käyttivät pohjoista sisäänkäyntiä. Heitä kohtasivat kuvat perisynnistä, profeetoista ja julistuksesta (joka symboloi pelastuksen alkua). Piispa ja kuningas käyttivät eteläistä sisäänkäyntiä astuessaan kirkkoon. Tympanumi näyttää Kristuksen kärsimyksen ja kiusauksen sekä kirkastumisen kohtauksen. Kohtaukset liittyvät piispan oikeudellisiin rooleihin, joita hän suoritti sisäänkäynnin edessä. Lännessä, jossa kirkon pääportaali on, on Kristuksen hahmo hänen taivaallisen hovinsa kanssa. Helpotus korostaa Kristuksen haavoja, joista valuu veri, jonka on tarkoitus pestä pois perisynti ja tuoda Pelastus.