Uskooko Descartes, että Jumala on tiedon kannalta välttämätön?

René Descartes (1596-1650), filosofi ja matemaatikko, jota monet sanovat modernin filosofian isäksi, pyrki turvaamaan tiedon perimmäiset perustat. Mutta tämä kunnianhimo saa hänet väitetysti ansaan 'kartesialaiseen ympyrään'. Saadakseen varman perustan tiedolle Descartesin on ensin tiedettävä, että Jumala on olemassa; mutta tietääkseen Jumalan olemassaolon Descartesilla täytyy ensin olla tiedolle turvallinen perusta. Hänen epistemologinen projektinsa näyttää olettavan sen, mitä se haluaa todistaa. Tässä artikkelissa jäljitetään tämän 'ympyrän' alkuperä ja kuinka Descartes voisi paeta sitä.

René Descartesin epäilysmenetelmä: Tietoa etsimässä

Hänen Meditaatioita ensimmäisestä filosofiasta , Descartes huomaa olevansa huolissaan siitä, että suuri osa siitä, mitä hän kerran tiesi, on valhetta. Niinpä hän päättää 'purkaa kaiken kokonaan ja aloittaa alusta aivan perustuksista', rakentaen uudelleen tiedon rakennuksen alusta alkaen (Descartes, 12).

Tämä on varmasti mahdotonta, jos Descartesin on tarkastettava jokainen uskomus yksitellen sen ansioiden varalta. Joten hän ehdottaa epäilyn menetelmä sen sijaan: hän tarkastaa 'perusperiaatteet', joihin hänen uskomuksensa perustuu, ja jos hän löytää mitään syytä epäillä näitä periaatteita, koko niille rakennettu rakenne kaatuu.

Aistien epäileminen – mitä näkee, kuulee, haistaa – on helppo ensimmäinen askel. Descartes muistaa, että he ovat pettäneet häntä menneisyydessä, mikä lisää mahdollisuutta, että he pettävät häntä uudelleen tulevaisuudessa (Descartes, 12). Vielä pahempaa on, että Descartes voi milloin tahansa nähdä unta, mahdollisuutta, jota hän ei voi poistaa aisteillaan, koska se vaatisi hänen 'astumaan ulos' unesta - ja olettamaan juuri sen, mitä hän haluaa todistaa.

Joten Descartesin on hylättävä kaikki aistivakaus, mikä tuhoaa kaikki 'ruumiillista luontoa' tutkivat tieteet (kuten biologia, kemia ja fysiikka).

Entä matematiikka ja geometria? Unelmoitko vai et, kaksi ja kaksi ovat neljä, ja neliöillä on neljä sivua, eikö niin? Mutta Descartes väittää, että tällaisetkin uskomukset ovat vaarassa. Sillä saattaa olla olemassa paha demoni, joka ikään kuin olisimme aivot altaissa, pystyisi 'järkyttämään' meidät tahattomasti uskomaan matemaattisiin valheisiin.

Tämä mahdollisuus on pieni, jopa outo. Mutta epäilyksen menetelmä ei jätä Descartesille vaihtoehtoa: aistinvaraisten uskomusten lisäksi hänen on hylättävä kaikki matemaattiset ja loogiset uskomukset sekä kaikki tieteet, joita ne sisältävät.

Tiedon rakentaminen uudelleen: Selkeä ja selkeä havainto

Descartes epäilee nyt sitä, mitä filosofit kutsuvat a posteriori ja ensimmäinen uskomuksia , vastaavasti. Mitä on jäljellä? Hänen seuraava siirtonsa jäljittää karteesisen ympyrän ensimmäiset askeleet.

Huomaa, että vaikka paha demoni pettää Descartesia, tämä demoni ei voi saada häntä epäilemään omaa olemassaoloaan. Jotta Descartesia ylipäänsä petettäisiin, hänen on oltava tämän petoksen kohteena. Tämän näkemyksen pohjalta hän kirjoittaa: 'Joten, kun olen harkinnut kaikkea hyvin perusteellisesti, minun on vihdoin päätettävä tämä ehdotus, Olen, olen olemassa , on väistämättä totta aina, kun sen esitän tai mieleni ajattelee” (Descartes, 17). 'Minä olen, olen olemassa', joka tunnetaan yleisesti nimellä cogito , on siksi perustavanlaatuinen tieto, koska se läpäisee epäilyn menetelmän.

Mutta nyt asiat muuttuvat hankalaksi.

Toisaalta, koska cogito on perustavaa laatua oleva tieto, Descartes voi tarkastaa sen 'merkinnän' varalta, jonka muut tiedon osat voisivat jakaa; jotain, mikä tekisi heistä turvallisia. Hän huomaa, että selkeä ja selkeä havainto on tämä merkki, joka kirjoittaa: ”[ cogito ] on yksinkertaisesti a selkeä ja selkeä käsitys siitä, mitä väitän” (Descartes, 24).

Toisaalta Descartes huomauttaa, että tämä merkki ei riitä kaikkeen tietoon, koska hän 'aiemmin hyväksyi täysin varmaksi ja ilmeisiksi monet asiat, jotka [hän] myöhemmin ymmärsivät olevan kyseenalaisia' (Descartes, 24). Todellakin, matematiikan perusväitteet näyttävät yhtä selkeiltä ja erillisiltä kuin mikä tahansa, mutta Descartesin pahan demonin hypoteesi osoittaa, että nämäkin ovat kyseenalaisia. Selkeys ja erottuvuus ovat perustiedon kannalta välttämättömiä, mutta eivät riittäviä.

Mikä on seuraava liike?

Descartesin lakko: Jumala on tiedon kannalta välttämätön

Descartes esittää nyt hämmästyttävän väitteen. Hän sanoo, että hänen 'täytyy tutkia, onko Jumalaa olemassa, ja jos on, voiko hän olla pettäjä. Sillä jos en tätä tiedä, näyttää siltä, ​​etten voi koskaan olla täysin varma mistään muusta” (Descartes, 25).

Se kuulostaa hälyttävältä. Saadaksesi siitä kahvan, puretaan kaksi lankaa.

Ensinnäkin, miksi on tärkeää, ettei Jumala ole pettäjä? Vastaus on itse asiassa suoraviivainen. Jos Jumala ei ole pettäjä, niin Descartes voi luottaa selkeisiin ja selkeisiin havaintoihin cogito . Tämä johtuu siitä, että pettämätön Jumala eliminoi mahdollisuuden, että pahan demoni on olemassa tehdäkseen näistä havainnoista epäluotettavia.

Tämä ei selitä miksi Jumala ei ole itse asiassa pettäjä kuitenkin. Joten harkitse toista lankaa. Descartes väittää, että Jumala on 'kaikkien...täydellisyyksien haltija' ja '...luonnonvalossa ilmenee, että kaikki petokset ja petokset riippuvat jostain viasta' (Descartes, 35). Jumala ei ole pettäjä, toisin sanoen, koska se pakottaisi epätäydellisen olennon ristiriitaisuuteen.

Joten Descartes uskoo, että Jumala on olennainen tiedolle, koska muuten hän ei voi turvallisesti rakentaa tietoaan uudelleen solipsismin yli. cogito . Hän tarvitsee lisätakuun, että hänen selkeät ja selkeät havainnot ylittävät cogito ovat luotettavia.

Karteesinen ympyrä

Ajatus siitä, että tarvitsemme Jumalan varmistamaan, että tiedämme mitään, on silmiinpistävää. Itse asiassa se herättää epäuskoa. Mutta sen alla piilee vielä tärkeämpi kysymys: miksi uskoa jumalan olemassaoloon ?

Descartes esittää muutaman argumentin, että Jumala on olemassa. Näiden analysointi vaatii oman artikkelin (ja paljon muuta). Tästä syystä tässä on parasta esittää laajempi kohta. Minkä tahansa Väite siitä, että Jumala on olemassa, saattaa olettaa juuri sen, minkä se haluaa lopulta todistaa: että selkeät ja selkeät havainnot ovat luotettavia. Joten Descartes saattaa jäädä ympyrään.

Tässä on syy.

Oletetaan, että Descartes väittää, että Jumala on olemassa. Tämä argumentti koostuu oletuksista ja johtopäätöksestä. Johtopäätös sanoo, että Jumala on olemassa. Tilat ovat syitä uskoa Jumalan olemassaoloon. Ja näiden syiden on oltava hyviä – meillä täytyy olla perusteet uskoa niitä, kuten filosofit sanovat – koska muuten ne eivät oikeuta johtopäätöstä.

Nyt ongelma ilmenee.

Jos Descartesin syyt uskoa Jumalan olemassaoloon ovat hyviä, heidän tulee läpäistä hänen epäilysmenetelmänsä. Mutta Descartes on väittänyt, että vain hänen selkeä ja selkeä käsitys cogito läpäisee epäilyn menetelmän. Kaikki muut sellaiset havainnot menevät ohi vain, jos vielä yksi ehto täyttyy: Jumala ei ole pettäjä. Mutta nyt jokaisen väitteen, jonka mukaan Jumala on olemassa, täytyy olettaa lähtökohtissaan pääasiallinen seuraus sen päätelmästä: selkeät ja selkeät havainnot ovat luotettavia. Muuten Descartes on jumissa cogito eikä mitään muuta.

Tämä on pahamaineinen Carteesinen ympyrä: todistaakseen, että Jumala on olemassa, joka ei petä Descartesia hänen selkeiden ja selkeiden havaintojensa suhteen, Descartesin on oletettava, että selkeät ja selkeät käsitykset eivät ole petollisia.

Irtautuminen karteesisesta ympyrästä

Kaikki filosofit eivät usko, että Cartesian Circle tuomitsee Descartesin epistemologian. Harkitse yhtä yritystä päästä eroon siitä.

Karteesinen ympyrä tuomitsee varmasti Descartesin epistemologian, jos se on a looginen ympyrä . Tässä tapauksessa Descartes olettaisi Jumalan olemassaoloa koskevissa väitteissään lähtökohtana, että selkeät ja selkeät havainnot ovat luotettavia viime kädessä osoittamaan, että (koska Jumala ei voinut olla pettäjä) selkeät ja selkeät havainnot ovat luotettavia. Hän olettaisi tarkalleen ottaen mitä hän haluaa todistaa.

Mutta ei ole selvää, että tämä on mitä Descartes tekee. Kyllä, hänen johtopäätöksensä Jumalan olemassaolosta edellyttää, että selkeät ja selkeät havainnot ovat luotettavia. Mutta hän ei välttämättä käytä tätä samaa väitettä oletuksena, hiljaisena tai muuna, perustellessaan tätä päätelmää.

Harkitse tätä eroa (Van Cleve, 1979):

1. Jos Descartes selvästi ja selkeästi havaitsee jonkin olevan totta, Descartes tietää sen olevan totta.
2. Descartes tietää, että jos hän selvästi ja selkeästi havaitsee jonkin olevan totta, se on totta.

(1) sanoo, että kaikki, minkä Descartes selvästi ja selkeästi havaitsee, on totta. (2) sanoo, että Descartes tietää, että se, minkä hän selvästi ja selkeästi havaitsee, on totta. Ensimmäisessä tapauksessa Descartesilla on tietoa hyveessä selkeästä ja selkeästä käsityksestä. Toisessa, hän tietää jotain noin selkeä ja selkeä käsitys: se antaa hänelle tietoa.

Ero on hienovarainen. Harkitse analogiaa.

Vauva saattaa tuntea äitinsä nojalla nähdä hänet, mutta ei tiedä että hänen näkeminen antaa hänelle tietoa. Ensimmäisessä tapauksessa hän tuntee äitinsä, toisessa hän tietää (tai tässä tapauksessa ei tiedä) jotain tiedosta itsestään.

Jos Descartesin lähtökohdat hänen argumenteissaan Jumalan olemassaololle olettavat (2), niin Karteesinen ympyrä on looginen ympyrä. Jos he olettavat (1), niin se ei ole.

Jos Descartesin ympyrä ei ole a looginen ympyrä, minkälainen ympyrä se sitten on?

Onko Descartesin ympyrä episteeminen ympyrä?

Lukijat saattavat pitää eron (1) ja (2) välillä ohuena.

Hienoa, he saattavat sanoa, että Descartes ei kirjaimellisesti väitä lähtökohtana Jumalan olemassaoloa tukevissa väitteissään, että selkeät ja selkeät havainnot ovat luotettavia. Hän ei siis ole syyllinen loogiseen kiertokulkuun. Mutta hän silti olettaa tämä siksi, että jos selkeät ja selkeät havainnot eivät ole luotettavia, hän ei voi tietää näitä premissioita joka tapauksessa. Joten mitä eroa on?

Ero on siinä, mitä filosofit kutsuvat looginen ja episteeminen kiertokulku . Toisin kuin loogisesti pyöreä argumentti, episteemisesti pyöreä argumentti ei kirjaimellisesti oleta sitä, mitä se haluaa todistaa. Sen sijaan se käyttää tilanteina erityisiä, perusteltuja väitteitä jos sen päätelmä, joka eroaa näistä erityisistä väitteistä, on totta.

Descartesin tapauksessa hän tietäisi Jumalan olemassaoloa koskevien väitteidensä lähtökohdat nojalla selkeät ja selkeät havainnot, mutta eivät perusteella selkeistä ja selkeistä havainnoista.

Joten mihin tämä jättää meidät? Uskooko Descartes, että Jumala on välttämätön tietoa ?

Vastaus näyttää olevan 'kyllä', mutta tavalla, joka on paljon hienovaraisempi kuin aluksi näyttää. Descartesin mielestä meidän ei tarvitse tietää jotain ensimmäinen tietää, että Jumala on olemassa. Mutta hän näyttää ajattelevan, että Jumalan täytyy olla olemassa, jotta voimme tietää jotain. Muuten ei ole mitään takeita siitä, että selkeät ja selkeät havaintomme ovat luotettavia cogito .

Nykyaikaisemmalla kielellä filosofinen opetus on, että tavallisen tiedon, esimerkiksi matematiikan, ja tiedon välillä on ero. Karteesisen ympyrän tuhoaminen vaatii vain edellisen.

Lähteet:

René Descartes, Cottingham, J., & Arthur, B. (1996). Rene Descartes : mietiskelyä ensimmäisestä filosofiasta : valintoja vastalauseista ja vastauksista . Cambridge University Press.

Van Cleve, James (1979), 'Foundationalism, Epistemic Principles and the Cartesian Circle'

The Philosophical Review 88: 55-91.