Kuolleisuuden kieltäminen: Ernest Beckerin 5 keskeistä käsitettä

Hänen Pulitzer-palkitussa kirjassaan ' Kuoleman kieltäminen, Ernest Becker väitti, että sosiaalinen ja kulttuurinen olemassaolomme perustuu biologisen todellisuutemme välttämiseen, sen ylittämiseen symboleilla, jotka voivat elää kauan sen jälkeen, kun olemme poissa. Keskeisiä hänen työssään ovat käsitteet kuolemasta, sankaruudesta, analiteettista, transsendenssista ja maailmasta sellaisena kuin se on. Näitä ideoita tutkimme tässä artikkelissa. Nämä käsitteet liittyvät kaikki toisiinsa ja rakentavat interaktiivisen järjestelmän Beckerin työhön.

1. Ernest Becker sankaruuden käsitteestä

Becker esittää hämmästyttävän väitteen: kaikki kulttuurit ja yhteiskunnat ovat symbolisia kenttiä, rooli- ja käyttäytymisrakenteita, jotka toimivat taustana, jonka päälle luontainen sankaruuden tarve voi avautua. Sankaruuden kautta me kiellämme kuolema ja omaa pysymättömyyttämme. Sen avulla voimme ylittää ajan ja elämän ohikiitävän luonteen.

”…jokainen kulttuurijärjestelmä on maallisen sankarillisuuden dramatisointi; kukin järjestelmä katkaisee rooleja eriasteisille sankarillisuuksille: Churchillin, Maon tai Buddhan 'korkeasta' sankaruudesta hiilikaivostyöntekijän, talonpojan, yksinkertaisen papin 'matalaan' sankaruuteen; tasanko, joka päivä, maanläheistä sankaruutta, jota ryppyiset työkädet harjoittavat ohjaten perhettä nälän ja sairauksien läpi.'

Sankarin käsite on keskeinen olemistapa maailmassa. Maailma on sankarillisuuden teatteria, jossa näyttelijä yrittää saada järkkymättömän merkityksellisyyden tunteen, käsityksen omasta kosmisesta ainutlaatuisuudestaan. Pohjimmiltaan sankarillisuus on yksi ainoista teoista, joka ulottuu ihmisluontoamme ja herättää sen henkiin. Tämä johtuu siitä, että Beckerin mukaan se perustuu narsismiin, lapsen itsetunnon tarpeeseen, haluun erottua. Jokainen yhteiskunta rakentuu kuin uskonto, vaikka se julistaisi itsensä virallisesti maalliseksi, uskonto on sankaruuden ja itsensä ylittämisen uskonto, joka läpäisee kaikki pyrkimyksemme rajoissaan.

Becker väittää, että kaikki, nimemme, egomme, on annettu meille ulkopuolisista merkeistä, vieraista voimista, joilla samaistumme ja valmistamme itsemme. Tästä syystä ihmiset tuntevat, ettei heillä ole auktoriteettia maailmassa; he eivät ole rohkeita. Sankarillisuus ei kumpua aidosta uteliaisuudesta, vaan halusta kätkeä oma rappeutuva, rajallinen olemassaolomme elää ikuisesti symbolien keskellä.

2. Kulttuuri vastalääke kuolemalle

Sankarillisuus ei ole muuta kuin kuoleman, ihmisen kuolevaisuuden ja biologisten rajojen kieltämistä. Ihminen on jaettu kahtia. Hänellä on kauhistuttava tietoisuus ainutlaatuisuudestaan, joka ulottuu kohti transsendentaalista; kuitenkin hänen jalkansa kompastuvat maalliseen maahan, joka pian valtaa hänet, askeleet, jotka ajan kuluminen pyyhkii pois. Ihminen on ristiriita. Olemme ainoa eläin, jota rasittaa tieto omasta äärellisyydestään. Olemme ryömiviä olentoja, haukkoen ilmaa ruumiikasan päällä, repimässä läpi Toisen lihan torjuaksemme väistämätöntä tuhoamme vielä hetken.

Sankarillisuus on kuoleman symmetristä kieltämistä. Kuoleman kauhu ahdistaa jokaista elävää hetkeämme. Tiedämme, että kaikki tekemämme peruutetaan ja jokainen askel, jonka otamme, pyyhitään pois. Käsite analiteetti ilmaisee fyysistä rajallisuutemme, kun taas kuolema merkitsee ajallista rajallisuuttamme. Aika-avaruuden rajoissa loukussa ihminen kääntää päänsä taivasta kohti kaipaakseen tapoja, joilla hänen olemassaolonsa voi onnistua jättämään jäljen sen jälkeen, kun hän on poissa. Jaettu olemuksensa symboliseen ja aineelliseen biologiseen todellisuuteen, ihminen käyttää ensimmäistä salatakseen jälkimmäisen. Upeita rakennuksia, historiaa, kulttuuria, monumentteja, kaikki mitä teemme, on varmistaa itsellemme oma ajamattomuus ja tilallisuus. Kulttuurimme kertoo meille, että oikealla sankaruuden teolla nimemme kiteytyy ajan virrassa, liikkumattomana, ikuisesti osoittaen ainutlaatuista olemassaoloamme. Tämä selittää intohimoisen suojelumme ' klassikko ”taideteoksia, kirjallisuutta tai elokuvaa.

3. Anality, Body ja Decay

Beckerin mukaan tämä dualismi ilmenee selkeimmin analiteettina. Lapsi huomaa ensin analiteettien kautta, että keholla on vaatimuksia ja toimintoja, joita sen on suoritettava, riippumatta siitä, pitääkö hän siitä vai ei. Hän oppii, että hänen ruumiinsa on outo, outo olento, joka toimii omien sääntöjensä mukaan. Hän on vieraantunut siitä. Hänen peräaukkonsa edustaa sitä tosiasiaa, että hän ei ole muuta kuin ruumis, joka repii ja erittää maallisia ruumiita pitääkseen itsensä hengissä. Luonnon silmissä hän ei ole minä vaan asia.

'Peräaukko ja sen käsittämätön, vastenmielinen tuote edustaa paitsi fyysistä determinismia ja sidoutta, myös kaiken fyysisen kohtaloa: rappeutumista ja kuolemaa.'

Becker antaa joitain esimerkkejä Kubrickin elokuvista hänen väitteensä tueksi. Elokuvassa ”2001: a Space Odyssey” ihmisen hyppy avaruuteen liittyy läheisesti apinamaiseen menneisyyteemme, ja sitä säestää Straussin musiikki; ja 'Clockwork Orange' -elokuvassa päähenkilö raiskaa ja esittää väkivaltaa Beethovenin soittaessa taustalla. Koko kulttuurimme, kaikki transsendenttiset symbolimme palvelevat nimenomaan piilottamaan eläimellisyyttämme, viemään meidät sen yli.

Kulttuuri on protesti luonnollista todellisuutta vastaan, ihmisen kuolemantilan kieltäminen. Toinen esimerkki tästä suuntauksesta on nähtävissä johtavia henkilöitä ympäröivissä myyteissä, kuten Pohjois-Korean viranomaisten väite, jonka mukaan Kim Jong-un ei ulosta tai virtsaa. Omat ulosteemme muistuttavat meitä kohtalokkaasta turhuudestamme ja katoavaisuudestamme. Haluamme luoda auran, joka ylittää biologiset rajamme, meidän on oltava enemmän kuin biologisten prosessiemme ja kemiallisten reaktioiden kokonaisuus. Olisi sietämätöntä kokea itsesi täysissä rajoituksissasi, jääneenä ajan verkkoon, pystymättä paeta historian virtausta. Ihmisen pitää nousta sen yläpuolelle, mitä hän on. Hänen täytyy kieltää fyysinen. Kuinka tämä eläin voisi selviytyä tämän kohtalon edessä, jos hän ei keksi sankarillisuuden pysyvyyttä?

4. Selviytyminen maailman kanssa sellaisena kuin se on

Maailma sellaisena kuin se on, on meille liikaa selviytyäksemme siitä. Se ei kerro tarinaa, se ei tee mitään järkeä, sillä ei ole tasapainoa, ei symmetriaa, ei kerrontaa, ei kronologiaa; se ei merkitse mitään. Meissä syntyy taipumus leikata elämää, leikata tätä intensiteettiä, jotta voimme käsitellä sitä. Kun lähdemme lapsuudesta, Becker väittää, että olemme jo oppineet kätkemään raakaa todellisuutta symbolien avulla, jotka toimivat kuin turvatyyny, joka pehmentää todellisuuden julmaa iskua. Ihmiset muistavat usein tunne kaikkea korkeammalla intensiteetillä lapsuudessaan. Toiston vuoksi voi tottua tiettyihin asioihin, jotka eivät enää vaadi samaa intensiteettiä.

Becker kertoo, että tämä toiminto on ratkaisevan tärkeä omalle olemassaolollemme ja se on symbolien avulla kehitetty selviytymismekanismi, ei aistien luonnollinen toiminta. Meidän on kuljettava maailman halki tunteella, että olemme irtautuneet siitä, suuntaamalla, joka voidaan helposti horjuttaa, jos annamme maailman tulla sellaisena kuin se on.

'Emme voi ammotella sydäntämme suussa, imeä ahneesti silmillämme kaikkea suurta ja voimakasta, mikä meihin osuu'

Eläimillä on vaistoja, jotka liikuttavat niitä automaattisesti vastatakseen ulkopuolisiin ärsykkeisiin. Kaikki muu jätetään huomiotta, tai tarkemmin sanottuna, ei edes havaita. He elävät todellisuuden hopeaviipaleessa ja miehittävät neurologisten ja kemiallisten reaktioiden alueen. Ihminen sitä vastoin ei ole rajoittunut alueelle tietyn ajan sisällä. Hän asuu aina kaikkialla. Hän näkee kehonsa selitettävänä ongelmana. Hän ei näe tällä tavalla vain aineellista kehoaan, vaan myös henkistä itseään. Hän on puristamaton itselleen. Miksi hän on täällä? Mitä hänen pitäisi tehdä? Universumi pysyy mykkänä näille kutsuille. Becker kutsuu ihmistä 'jumalaksi, jolla on peräaukko', transsendenttiseksi ja jumissa, rajattomaksi ja sidottuksi, käveleväksi ristiriidaksi.

5. Ernest Becker Transcendencesta

Ihminen on jumissa egonsa vapauden ja ruumiinsa kohtalon välissä. Mielen rajattoman energian ja transsendenssin tarpeen ja kehon kyvyttömyyden tarjota sellaista transsendenssia välillä on dissonanssi. Jollain tasolla tämä on universaali kokemus. Yritämme ylittää kehomme kaikenlaisilla tavoilla.

Yksi tapa pyrkiä transsendenssiin on seksi tai itsetyydytys, jossa se saavutetaan tekemällä seksuaalisuudesta puhtaasti henkilökohtaista, hallitsemalla kehoamme juuri vapauttaaksemme sen determinismistä. Tämäkään ei aina toimi. Biologiamme ei koskaan jätä meitä kiinni. Schopenhauer orgasmin jälkeistä hetkeä kutsuttiin 'paholaisen nauruksi'. Siinä hetkessä ymmärrämme, että olemme pettänyt itseämme, että olemme omien biologisten tarpeidemme orjia, jotka eivät voisi vähempää välittää onnellisuudestamme tai käsitteistämme transsendenssista. Keho antaa meille ajatuksen tietystä etäisyydestä siitä vain, jotta voimme edistää sen omia tavoitteita. Yrittämällä kumota kehon, päädymme yksinkertaisesti vahvistamaan sitä entisestään.

Beckerin mukaan tapa saavuttaa kypsyyttä on sublimoida yksilön tapa ylittää oma kehonsa muuhun sosiaaliseen yhteisöön. Freud väittää jotain samanlaista: ihminen voi paradoksaalisesti ylittää itsensä vahvistamalla ylittömyytensä, hyväksymällä oman tilansa todellisuuden biologisena kokonaisuutena.