Jacques Rancièren vapautunut katsoja: miten taiteen tulisi sitoa meitä?

Koska ranskalainen filosofi Jacques Rancière on korostanut tasa-arvon merkitystä politiikan ja demokratian ymmärtämisessä, häntä on sanottu 'yhdeksi edistyneimmistä nykyajan demokratian ja tasa-arvoisuuden teoreetikoista'.

Rancière on kiinnostunut analysoimaan katsojaa ja hänen näkemäänsä spektaakkelia, irrallista olemistapaa maailmassa, joka antaa meille turvallisen etäisyyden sitoutumisesta. Onko katselemisessa jotain pahaa? Kuinka passiiviset tarkkailijat voidaan muuttaa sitoutuneiksi agenteiksi?

Jacques Rancière elokuvasta Spectating: An Introduction

Jacques Rancière tunnetaan parhaiten yhteiskunnallisen hierarkian, vallan ja tiedon tavanomaisten käsitteiden kyseenalaistamisesta sekä tasa-arvoisemman lähestymistavan edistämisestä yhteiskuntaan ja koulutukseen. Hänen kirjoituksensa liittyvät ensisijaisesti sosiaaliseen oikeudenmukaisuuteen ja yleismaailmalliseen vapautumiseen, mukaan lukien niiden, joilla ei ole etuoikeuksia tai valtaa. Oikeudenmukaisemman ja tasa-arvoisemman yhteiskunnan rakentamiseksi hän korostaa hyväksyttyjen normien ja rakenteiden kyseenalaistamisen merkitystä.

Rancière aloittaa tutkimuksensa kutsumalla meitä luopumaan perinteisestä teatterikäsityksestä – jota pelataan katsojalle, irrallaan ja passiivisena – ja omaksumaan draama, joka edustaa osallistumista ja aktiivisuutta.

Hänelle katsomisessa on pahaa. Katsoja on erotettu sekä kyvystään tietää että kyvystään toimia. Heidän ilonsa johtuu tästä impotenssista ja tietämättömyydestä. Katsoja tulee poistaa tästä eronneen ja irrallisen tarkastelun asennosta lavalla tarjottavaan spektaakkeliin.

Passiivisen tarkkailijan tulisi muuttua sitoutuneeksi osaksi yhteisöä. Teatteri on edelleen yksi ainoista paikoista, joissa yleisö on tietoinen sen kollektiivisuudesta. Yhteisö saa omat energiansa hallintaansa. Näytelmässä katsoja pohtii toimintaa, johon hän ei voi osallistua. Katsojan olemus ja tahdonvoima ovat kääntyneet heitä vastaan. Tämä ajatus on lainattu Brechtiläisestä paradigmasta:

'Älä odota teatterin tyydyttävän yleisönsä tottumuksia, vaan muuttavan niitä.'
Bertolt Brecht

Rancière kriittisestä ajattelusta ja sen epäonnistumisista

Rancièren aikoihin mennessä kriittinen teoria oli levinnyt lähes kaikille tutkimusaloille, teatterista maalauksiin, yhteiskunnalliseen kehoon ja itse talouteen. Rancièren mukaan kriittisellä lähestymistavalla pyritään saamaan tietoiseksi järjestelmän tukahdutetut, rumat osat, joihin he ovat osallisia.

Hän ottaa esimerkin montaasista nimeltä 'Balloons'. Martha Rosler . Kuvassa meille esitetään a Vietnamilainen mies kantamassa kuollutta lasta, mutta kuva on sijoitettu mukavan ylemmän luokan yhdysvaltalaisen kodin kehyksiin. Yhtäältä montaasi kritisoi sitä, miten joukkotiedotusvälineet muovasivat yleistä käsitystä, sota, murhat, banaalisuus, barbaarisuus, jotka kaikki suodattuivat steriilin näytön läpi osallisen amerikkalaisen ilmastoituun, hyvin kalustettuun huoneeseen.

Toisaalta se tuo imperialismin logiikan kotiin, se tuo seuraukset ovelle ja tekee viattomien huudot vaikeaksi ohittaa. Se yrittää ravistaa heidät apatiasta. Se kertoo myös, että mukavaa ylemmän keskiluokan esikaupunkielämää ylläpidetään sodan ja katastrofien kautta jossain muualla, mikä tekee globaalin kapitalismin ristiriidoista entistä väistämättömämpiä.

Tämä on vastakohta saksalaisen taiteilijan Josephine Meckseperin teokselle nimeltä 'Untitled', joka kuvaa protesteja Irakin sotaa vastaan, mutta kuvan keskipiste on keskittynyt roskakoriin, joka on täynnä roskia. Tämä viittaa siihen, että protesti itse noudattaa samaa mielikuvan ja hyödykkeiden kulutuksen logiikkaa, joka johtaa ennen kaikkea imperialistisiin sotiin.

Rancière väittää, että näissä kuvissa on samanlainen logiikka osoittaa ristiriitoja, mutta niillä on suuri ero. Vietnamilaista miestä kuolleen lapsen kanssa ei voi assimiloida esikaupunkien kotitaustalla, ristiriita on hämmentävä. Meckseperin teoksessa vastakkaiset kuvat kuuluvat samaan tasaiseen tavaranvaihtokenttiin.

Rancière haluaa meidän välttävän joutumasta vasemmistoon melankolian ansaan, joka tuomitsee kaiken sosiaalisen kritiikin kritiikiksi, joka vahvistaa logiikkaa, jota he väittävät vastustavansa. Kriittinen lähestymistapa antaa polttoainetta tähän melankoliaan ja nihilisti asenne. Keskittymällä siihen, miksi asiat eivät ole muuttuneet, se esittää toistuvasti väitteen, että asiat eivät koskaan muutu, ja putoaa siten itsensä toteuttavaan profetiaan.

Esteettinen erottelu ja yhteisöllisyys

Elämme eron aikaa. Ihmiset ovat yksinäisempiä kuin koskaan ennen, mikä on epätavallista ottaen huomioon maan valtavan määrän ihmisiä: meitä on paljon, mutta yksin. Länsimaiset yhteiskunnat, joissa kehittynyt kapitalismi ja karu individualismi hallitsevat vapaasti, synnyttävät yksinäisyyden ja mielisairauden epidemian. Yhteytemme muihin on hajallaan. Ainoat jäljellä olevat suhteet ovat pääoman ylläpitämät ja välittämät suhteet, ne suhteet, joissa on aina oma etu mukana.

Joukko ranskalaisia ​​taiteilijoita ehdotti projisoitua laatoitettua 'Minä ja USA', joka koostuu tilassa, jossa joku voisi elää täydellisessä yksinäisyydessä, kiteyttää modernin tarpeen olla erillään, irti kuvien ja pääoman virtauksesta, mikä on tehty mahdottomaksi. tavallista elämää Pariisin lähiöissä.

Ihmisiä sitoo sama tunnekenttä, joka uhmaa heidän tapaansa olla yhdessä maailmassa. Politiikassa tulisi pyrkiä muuttamaan tätä aistikenttää, näyttämään yhteisölle uusia tapoja kokea itsensä, uusia tapoja konfiguroida suhteitaan toisiinsa. Seurat Rancièren maalaus Kylpijät Asnièresissa kiteyttää itse yhteisön vapaa-ajan käsitteeseen sisältyvän konfliktin:

'Seurat osoitti sekä 'vapaa-ajan' pääsyn saaneiden suosittujen elinten arvoituksellisen potentiaalin ja tämän potentiaalin neutraloinnin.'

Esteettinen yhteisö on järjen yhteisö, tunne, joka yhdistää ne yhteiskunnan rakenteeseen. Ero ja yksinäisyys eivät voi paeta tätä yhteisöllistä herkkyyttä, omassa murtumassa koemme yhteyden.

Sietämätön kuva: Alfredo Jaar

alfredo jaar oli taiteilija, joka on omistautunut vangitsemaan Ruandan kansanmurha liikkeessä, kansanmurha, jossa 1 miljoona tutsia murhattiin. Hänen kuvansa laitettiin mustiin laatikoihin, joissa oli kuvaus, joka viittasi tapahtuvan armottoman julmuuden todellisen esityksen mahdottomuuteen. Musta laatikko symboloi myös arkkua, jossa kuvatut uhrit saivat vihdoin levätä.

Rancière puhui kuvasta nimeltä 'The Eyes of Gutete Emerita', kuva, joka on myös kansikuva Vapautunut katsoja (useimmissa painoksissa). Jaar otti tuhansia valokuvia verilöylystä, mutta katsoi, että niiden pelkkä julkaiseminen ei tekisi mitään muutosta, että hänen kuvansa sulautuisivat nopeasti muiden kuvien joukkoon eivätkä kertoisi yhtään mitään, neutraloituivat ennen kuin ne ehtivät puhua.

Mustassa laatikossa kuva on näkymätön. Ainoa näkyvä asia on kuvaus. Sanomistavan löytämisestä tulee taiteilijan poliittinen tehtävä, jonka teokset voidaan helposti muuttaa banaaliksi, hukkua samankaltaisten kuvien mereen, jotka eivät saa katsojaa laukaisemaan.

Rancièren mielestä ansa, jota Jaar yrittää paeta, ei johdu samankaltaisten kuvien määrästä, vaan siitä, että kuvien esittämät ruumiit eivät pysty palauttamaan katsettamme. Ruumiit ovat nimettömiä. Tietojärjestelmä ei turruta herkkyyttämme liiallisuudella, vaan niiden huolellisen tulkinnan kautta, jotka pystyvät tulkitsemaan kuvien virtauksen. Mustat laatikot eivät kuvaa nimetöntä ruumista, vaan nimetöntä nimeä.

Sietämätön kuva: Kevin Carter

Vuonna 1983 Sudanin armeijaa vastaan ​​aloitettujen kapinoiden jälkeen perustettiin virallisesti SPLA (Sudanin kansan vapautusarmeija). Siitä seuraisi yksi Sudanin kirjatun historian pisimmistä sisällissodista, joka kesti vuosina 1983–2005. Tämän sisällissodan aikana 1–2,5 miljoonaa ihmistä kuoli pääasiassa kuivuuden, nälän ja nälän vuoksi. Yksi tällainen nälänhätä tapahtui vuonna 1993.

Eteläafrikkalainen valokuvaaja Kevin Carter otti kuvan nälänhädän aikana. Valokuva oli nimeltään 'Koppikotka ja pikkutyttö'. Se kuvasi lasta ryömimässä maassa paljaiksi luiksi riisuttua, ja taustalla korppikotka, joka odotti kärsivällisesti nälkää tappaakseen hänet. Pian tämän valokuvan Pulitzer-palkinnon saamisen jälkeen Carter teki itsemurhan. Se saattoi johtua nälänhädän todistamisesta aiheutuneesta traumasta, mutta se saattoi johtua myös valokuvasta saamasta vastareaktiosta. Eikö hän loppujen lopuksi ollut kuin korppikotka - odottamassa oikeaa hetkeä kuvan ottamiseksi sen sijaan, että auttaisi köyhää lasta?

Carter itse asiassa auttoi lasta jälkikäteen, mutta siitä huolimatta kyyniset reaktiot säilyivät. Länsi, joka on niin kauhuissaan kohtaamisesta todellisuuden kanssa, kääntyy takaisin niihin, jotka onnistuvat uhkaamaan sen apatiaa. Tämä on ongelma, jossa taide löytää itsensä spektaakkelin ikä . Kuinka se onnistui tässä loputtomassa kuvavirrassa rikkomaan kehysteensä rajoja sanoakseen jotain? Miten se ei voisi joutua samaan apatian virtaan? Miten se ei voinut liittyä spektaakkeliin?

Tämä voidaan saavuttaa vain aidolla kumouksellisella taiteella, joka pilkkaa spektaakkelia, joka yrittää neutraloida sen vaikutusta. Ironia tai tietoisuus eivät ole enää kumouksellisia. Itse asiassa ne vain vahvistavat spektaakkelin logiikkaa. Kumouksellinen taide tekee nykyään jotain radikaalia: se uskaltaa ottaa asiat vakavasti. Kaikkialla meidät kutsutaan kokemaan kaikki painottomana, etäisenä, meistä eronneena. Kumouksellinen taide pakottaa meidät ottamaan asiat vakavasti, se tuo epämiellyttäviä totuuksia aivan kotioveemme.