Herbert Marcusen Eros ja sivilisaatio: Onko tukahduttaminen välttämätöntä?

Ovatko sivilisaatiot välttämättä tukahduttavia? Herbert Marcuse's yrittää antaa vastauksen omassaan Eros ja sivilisaatio, joka on suurelta osin vastaus Sigmund Freudin 'Sivilisaatio ja sen tyytymättömyys'. Marcuse yrittää sovittaa yhteen sivilisaation jatkuvan olemassaolon suurempien tyydytysmahdollisuuksien kanssa.
Marcuse oli Frankfurtin koulukunnan ajattelija, jonka työt ovat filosofian, psykologian ja sosialistisen politiikan teorian risteyksessä. Se on julkisesti poliittinen projekti, joka etsii uusia ja vapaampia mahdollisuuksia psykoanalyysin puitteissa, mutta se ei ole – Marcusen näkemyksen mukaan – utopistinen.
Marcuse ei ole suoraan ristiriidassa minkään Freudin ydinajatuksen kanssa; todellakin, hän on selkeä vastustaessaan revisionistisia Freudin kertomuksia, jotka todella vääristävät psykoanalyyttistä teoriaa tuntemattomaan. Marcuse kuitenkin haastaa Freudin johtopäätökset siitä, mikä on tarpeellista sivistyneen yhteiskunnan rakenteesta ja sen edellytyksistä.
Psykoanalyysin rooli Marcusen analyysissä

Psykoanalyysi pyrkii selittämään ihmisten käyttäytymistä käyttämällä rajoitettua joukkoa peruskäytöksiä ja -periaatteita, joiden avulla nämä halut muuttuvat. Siten esimerkiksi ihmisillä on 'elämän vaistot', jotka muun muassa etsivät välitöntä tyydytystä, mutta voimme myös sublimoida ne vaistot siirtämällä heidän energiansa alkuperäisestä kohteesta johonkin muuhun tehtävään tai päämäärään.
Yksilöllä, terapeuttisella tasolla – potilas sohvalla ja analyytikko tuolissaan – tämä ajamien ja muutosten työkalupakki on tarkoitettu selittämään ja mieluiten parantamaan analysoijan psyykkisiä oireita tai neurooseja. Freud ei kuitenkaan ollut kiinnostunut vain psykoanalyysiä hakevasta potilaasta tai vain yksilön psyykestä. Itse ajaa ja perversioita; sublimaatio- ja introjektioprosessit; ja perustavanlaatuiset myytit, joita Freud ehdotti välineiksi minkä tahansa hoitoon yksi Ihmiset perustuvat välttämättä teoriaan miksi kaikille ajattelee ja käyttäytyy tavallaan.
Freud pitää ihmisten haluja olla synnynnäisiä ja teoriassa, kuinka ja miksi he loivat sivilisaation sen tunnistettavissa muodoissa: kuinka vaistonvarainen pyrkimys välittömään tyydytykseen johtaa jäykkien vastuiden ja tiukkojen lakien maailmaan. Freud kertoo tarinansa sivilisaation alkuperästä vuonna Toteemi ja tabu (1913), mutta hänen täydellisin teoriansa ihmisten perusvoimasta ja heidän yhteiskunnallisesta ja poliittisesta organisaatiosta on esseessä 'Sivilisaatio ja sen tyytymättömyys' (1930). Tässä Freud kuvaa perustavanlaatuista ristiriitaa yksilön halujen ja koko sivilisaation etujen välillä ja tulee siihen johtopäätökseen, että elämänvaistoja, joita selitetään jäljempänä, on tukahdutettava ja sublimoitava, jotta voimme rakentaa ja ylläpitää sitä, mitä tunnistamme. sivistyneenä yhteiskunnana.
Elämän vaistot ja kuoleman vaistot

Freudin teoretisointi ihmismielestä ja sen jakamisesta osiin tai ajamiin käy läpi useita muutoksia hänen työnsä aikana. Ehkä tunnetuin on ihmisen psyyken id, ego, superego-hajoaminen, joka vastaa tiedostamatonta, joka etsii totaalista ja välitöntä tyydytystä haluilleen (seksin, ruuan, mukavuuden, äidin); tietoinen minä, omaa etua tavoitteleva, mutta myös imagosta, vallasta ja sosiaalisesta asemasta kiinnostunut; ja yhteiskunnan ja moraalin autoritaariset pakotteet, alkuperäisen patriarkan säännöt, jotka tehtiin ikuisiksi laiksi.
Myöhemmin Freud kuitenkin puhui yhä enemmän elämänvaistoista ja kuolemanvaistoista. Esitelty hänen Beyond the Pleasure Principle (1920), tämä oppositio – ei niinkään korvannut aikaisempaa taksonomiaa kuin merkinnyt painotuksen muutosta Freudin ajattelussa – oli tullut hallitsemaan Freudin ihmisen käyttäytymisanalyysiä, kun 'Sivilisaation ja sen tyytymättömyyden' julkaistiin, vuosikymmen myöhemmin.
Juuri tämän parin – elämänvaistoista ja kuolemanvaistoista – Marcuse ottaa ajatuksensa perustana. Eros ja sivilisaatio , jossa käsitellään sekä heidän roolejaan sivilisaation syntymisessä, heidän epätasapainonsa seurauksia sortoyhteiskunnassa että niiden yllättävää lähentymistä.

Elämän vaistot tai eros , joita käytetään myös enemmän tai vähemmän vaihtokelpoisesti 'mieluperiaatteen' kanssa, ovat vaistot, jotka johtavat meidät kohti yksinkertaista nautintoa – halun lopettamista lyhintä mahdollista tietä. Elämänvaistot etsivät seksiä, ruokaa ja kaikkea muuta, mitä voimme enemmän tai vähemmän kuvitella eläimen tarvitsevan, mutta – ainakin Marcusen käsityksen mukaan – he etsivät myös monimutkaisempia vapaa-ajan ja viihteen muotoja.
Kuolemanvaistot puolestaan kuvaavat kahta erillistä, mutta toisiinsa liittyvää suuntausta ihmisen psyykessä. Ensimmäinen niistä, jota Marcuse yleensä kutsuu 'nirvana-periaatteeksi' ja jota Freud kutsui myös 'kuolemanhaluksi', koskee olemattomuuden tahtoa. Freud sitoo tämän impulssin yhtä paljon synnytystä edeltävään kohdun autuuteen kuin varsinaiseen kuolemanhaluun, mutta joka tapauksessa Nirvana-periaate täydentää nautinnon periaatetta etsiessään kivun lopettamista.
Freud kuitenkin tunnistaa toisen käyttäytymisjoukon vastaaviksi samoja kuolemanvaistoja. Tämä käyttäytymismallisto, joka Freudille on myös symbolinen yritys palata syntymää edeltävään tilaan ja traumaattinen eroaminen äidistä, on aggressiivista ja tuhoisaa. Tämä tuhoisa impulssi, kun se on suunnattu ulospäin maailmaan, on Freudin - 'Sivilisaatio ja sen tyytymättömyydet' -arvioinnin mukaan suurin uhka sivilisaation luomiselle ja selviytymiselle, ja siksi jokaisen menestyvän yhteiskunnan on tukahdutettava se.
Niukkuus ja ylimääräinen sorto

Paljon jotakin Eros ja sivilisaatio on omistettu selvittämään, miksi Freud päätyy niin syvästi pessimistiseen ja konservatiiviseen johtopäätökseen ja miksi – uusien aineellisten olosuhteiden valossa – nämä johtopäätökset voidaan kumota. Freud on vakuuttunut sivilisaation laajalle levinneen tukahduttamisen välttämättömyydestä, ja Marcuse uskoo, että Freudin jälkeen tapahtuneet muutokset tuotantotavassa ja mittakaavassa ovat riittäviä muuttamaan laskelmaa.
Sellaisenaan, Eros ja sivilisaatio omistautuu tehtävälle tunnistaa ja kritisoida 'ylimääräistä sortotoimia', kaikkea sellaista sortoa, joka ei ole ehdottoman välttämätöntä yhteiskunnan toiminnan kannalta (Marcuse uskoo, että tarvitaan jonkin verran perusmäärää). Pula siis jatkuu vain epätasaisuuden takia jakelu resursseista ja sortavan yhteiskunnan ideologisesta vahvistamisesta, ei aineellisten rajoitusten vuoksi.
Freud uskoo siihen eros on suurelta osin tukahdutettava, koska se on ristiriidassa sen kanssa, jota hän kutsuu 'todellisuusperiaatteeksi': niukkuuden ja vaaran meille asettamien vaatimusten kanssa. Lyhyesti sanottuna, jos kaikki etsivät aina välitöntä tyydytystä ja harjoittaisivat ylettömästi kaikenlaisia nautintoja – Freud sanoo – olisi mahdotonta tuottaa riittävästi perushyödykkeitä, jotta ihmiset eivät vain selviäisi, vaan myös rakentaisivat sivilisaatiota. Maailman resurssien niukkuus vaatii, että halumme välittömään ja täydelliseen nautintoon tukahdutetaan ja energia, jonka muuten sijoittaisimme seksin ja nautinnon tavoitteluun, sublimoidaan tuottavaksi työksi, kasvuksi: 'suoritusperiaatteeksi'.

Seksuaalisuus on siksi tukahdutettu erittäin rajoitetuksi ja rajoitetuksi ilmaisuksi. Freud kuvittelee, että luonnontilassa libido ilmaisi itsensä niin kuin hän kutsuu 'polymorfiseksi perverssiksi': sellaisena vaihtelevana, hajanaisena, luovana ja kaikkialla esiintyvänä eroottisena leikkinä, jota saatamme haluta juhlia. Suoritusperiaate edellyttää kuitenkin, että seksuaalisuus ilmaistaan sen sijaan jäykästi ja selkeästi tuottavin motiivein.
Siten seksijärjestelmä sellaisena kuin Freud sen tunsi (ja ehkä suurelta osin sellaisena kuin me sen edelleen tunnemme) rajoittuu monogaamiseen, heteroseksuaaliseen avioliittoon ja on oikeutettu vain lisääntymiskykyisenä. Kaikki muu energia ja luovuus, joka vapautuu siirtyessä polymorfisesta perverssistä siihen, mitä Marcuse kutsuu 'synnyttäviksi sukupuolielimiksi', investoidaan hyödylliseen työhön ja säännölliseen, velvollisuudentuntoiseen kansalaiskäyttäytymiseen.
Automaatio ja vapautuminen

Marcusen mielestä Freudin konservatiivisuuden ydin piilee todellisuusperiaatteessa ja erityisesti sen asettamissa parametreissa sekä resurssien niukkuudelle että yhteiskunnan toiminnan edellyttämälle työvoimalle. Marcusen argumentti perustuu suurelta osin kyseisten parametrien kyseenalaistamiseen pikemminkin kuin niistä lähtevään päättelyyn ja ehdotukseen, että moderneissa kapitalistisissa yhteiskunnissa kaikkialla esiintyvä sorron ja työvoiman taso on dramaattisesti liiallinen sivilisaation toiminnan kannalta.
Marcuse viittaa ennen kaikkea automaatioon työajan äkillisen lyhentämisen mahdollistavana, mutta ratkaisevan tärkeänä on, että tämä työvelvollisuuden vähentäminen vapauttaa suuren osan työvoimaksi sublimoituneesta energiasta juuri niihin eroottisiin tarkoituksiin, joista se on peräisin. Näin ollen Marcuse ehdottaa, että polymorfiselle perverssille ja välittömälle tyydytykselle voidaan antaa paljon enemmän leikkiä kuin nykyään, seksiä ja mielihyvää säätelevien koodien ja instituutioiden jäykkyyttä voidaan lieventää, ja kaikki ilman, että uhrataan sivistyneen eloonjäämisen edellyttämää tuotanto- ja toimintatasoa. yhteiskuntaan.
Marcuse asettaa projektinsa erityisen tärkeäksi Freudin yhteiskuntaa ja sortoa koskevan ajattelun perinnön vuoksi. Hän valittaa erityisesti Freudin ja hänen seuraajiensa tapaa käsitellä nautintoperiaatteen ja todellisuusperiaatteen vastakkainasettelua. tarpeellista, tai synnynnäinen, kun se todella riippuu muuttujista, jotka ovat muuttuneet radikaalisti vain muutaman vuosikymmenen aikana.
Tästä syystä Marcuse kuvailee vallankumousten historiaa ylimääräisen sorron tilapäisten lykkäysten historiana, jota seuraa aina sen nopea uudelleen käyttöön ottaminen. Sen sijaan, että Marcuse katsoisi tämän autoritaarisen takaiskun syyksi mihinkään perustavanlaatuiseen ajatukseen, hän näkee sen rumana seurauksena siitä, että hän uskoo virheellisesti sorron ja sivilisaation keskinäiseen riippuvuuteen.
Syyllisyys ja sota

Samalla kun elämän vaistojen tukahduttaminen edistää yleistä nautinnon ja tyytyväisyyden niukkuutta, kuolemanvaistot menevät pieleen vastakkaisiin suuntiin sivilisaation sortavan hallinnon aikana. Toisaalta heidän syrjäytyminen tavallisesta elämästä – yhdistettynä elämänvaistojen aggressiota hillitsevän vaikutuksen tukahduttamiseen – pakottaa kuolemanvaistot ulospäin ritualisoituihin, mutta yhä suurempaan tuhovoiman osoituksiin. Marcuse selittää tämän mallin eskaloitumisen ja irrationaalisuuden sota ja muut teknisesti helpotetut maailmanlaajuisen väkivallan tapaukset.
Elämän ja kuoleman vaistojen tukahduttamisesta nousee kuitenkin esiin ehkä vieläkin suurempi sairaus, joka on aggressiivisten vaistojen sisäänpäin kääntyminen syyllisyyden muodossa, jonka Marcuse diagnosoi kaikkialla esiintyväksi ja akuuttiksi modernissa psyykessä.
Freud ehdottaa, että syyllisyys on seurausta aggressiota ja seksuaalisuutta hallitsevien sosiaalisten lakien sisällyttämisestä superminän muodossa ja tuhoavien vaistojen voiman sublimoimisesta jatkuvaksi itsensä kurittamiseksi. Syyllisyys mobilisoi kuolemanhalua sekä elämää että kuoleman vaistoja vastaan ja toistaa tukahduttavan lain sanan mielen sisällä.
Tässäkin Marcuse näkee ulospääsyn. Jos nirvana-periaate on yksi kuolemanvaistojen ilmentymä ja jos se tavoittelee – ei kuolemaa sellaisenaan – kivun lopettamista, niin aineelliset olosuhteet mahdollistavat tuskan tyydyttämisen. eros saattaa myös tyydyttää kuolemanhalun. Kutsu on siis todellakin tuhoamiseen, mutta syyllisyyttä ja sotaa lisäävien hyvin sortavien rakenteiden tuhoamiseen.