Gottfried Leibniz ajasta, avaruudesta ja monadeista

Mikä on ajan, tilan ja todellisuuden peruselementtien välinen suhde? Tämä artikkeli esittelee tiettyjä Leibnizin vastauksen tähän kysymykseen. Miksi vain tiettyjä elementtejä? Yksi syy on Leibnizin antaman vastauksen monimutkaisuus; toinen on ajan ja tilan suhteen monimutkaisuus sinänsä.

Tämä artikkeli alkaa johdannalla tähän yleiseen aiheeseen ennen kuin siirrytään keskusteluun Isaac Newtonin ja Samuel Clarken näkökulmasta, jota Leibniz vastusti. Leibnizin omaa 'relaatioteoriaa' tarkastellaan yhdessä joidenkin tämän teorian esittämien ongelmien kanssa Leibnizin kypsän filosofian valossa, joka keskittyy monadin käsitteeseen.

Esittelyssä tilan ja ajan filosofia

Ennen keskustelua Leibnizin tilan ja ajan teoriasta, voisi olla hyödyllistä sanoa jotain tilan ja ajan teoriasta yleensä.

Ajan käsite kehitetään usein tietyn analogian tai disanalogian pohjalta tilan kanssa. Suhde kokemuksemme välillä olla sisällä aika ja kykymme teoretisoida aikaa ovat monimutkaisia, ei vähiten siksi, että asian käsittäminen vaatii usein meidän hahmottamista, mitä tapahtuisi, jos käsite muuttuisi. Lisäämme käsitteen maailmaan, sitten kuvittelemme maailman ilman sitä. Mitä eroa?

Valitettavasti tämä tapa tunnistaa käsitteitä toimii huonoimmin niille käsitteille, jotka ovat edellytyksiä kuvittelemme maailmaa ensinnäkin. Aika voi hyvinkin olla yksi näistä käsitteistä.

On syytä jatkaa tätä keskustelua Leibnizin näkemyksistä tilasta ja ajasta ja huomioida hänen älyllinen kehitystään.

Suurin osa Leibnizin teoksista oli hänen kuollessaan julkaisematon. Miksi? Tämä johtui osittain Leibnizin huolista, että hänen metafysiikkansa ymmärrettäisiin väärin, sekä sen epätäydellisyyden että monimutkaisuuden vuoksi. Tämä oli hänelle merkityksellinen riski, koska hän näki elämänsä tarkoituksen paitsi filosofisten tutkimustensa menestyksekkäässä syytteeseenpanossa, myös laajassa koulutus- ja sosiaaliuudistusohjelmassa. Tämän saavuttamiseksi hänen täytyi säilyttää hovin intellektuellin etuoikeutettu poliittinen asema, joka hänellä oli suuren osan aikuisiästään. Toisin sanoen maineella oli suuri merkitys, ja Leibnizin edun mukaista oli olla antamatta liian radikaalin filosofisen teoksen vaarantaa sitä.

Niiden, jotka ovat yrittäneet seurata Leibnizin ajatuskulkua, on täytynyt ymmärtää laaja ja joskus epäjohdonmukainen postuumikorpus. Kaiken tämän lopputulos on, että Leibnizin tila- ja aikateorian ymmärtäminen edellyttää tietyissä kohdissa johtopäätösten tekemistä. hänelle ottaen huomioon hänen filosofiansa yleisen muodon pikemminkin kuin mitä hän nimenomaisesti sanoo.

Clarke-Newtonin aikateoria

Samuel Clarke , Isaac Newtonin innokas seuraaja, kehitti aika- ja tilateorian, johon Leibniz vastasi sekä suoraan että epäsuorasti. On syytä huomata, että Leibniz ja Newton olivat lukittuina julmaan ja erittäin julkiseen kiistaan ​​siitä, kuka keksi laskennan (konsensus on nyt, että he tekivät löydön samanaikaisesti).

Mikä on Clarke-Newtonin lähestymistapa tilaan ja aikaan? Ensinnäkin, että aika ja avaruus ovat käsitteellisesti ja loogisesti ennen asioiden olemassaoloa. Asiat tarvitsevat tilaa ja aikaa ollakseen olemassa – ne eivät voi olla tilan ja ajan käsitteellisen tilan ulkopuolella. Käänteinen ei kuitenkaan ole totta – aika ja tila eivät luota asioihin käsitteensä tai merkityksensä vuoksi. On mahdollista kuvitella aikaa ja tilaa, joka on tyhjä esineistä, asioista. Fyysiset esineet ovat olemassa tilassa ja ajassa, eivät päinvastoin.

On mahdollista rajata tai muuten poimia osia tilasta ja ajasta, mutta se on kaikki, mitä teemme – poimimme osia tilasta ja ajasta; emme löydä osioita, jotka ovat jo olemassa. Avaruus ja aika ovat jatkuvia pikemminkin kuin luonnostaan ​​jaettavia – tunnistamamme osat ovat omia vaatimuksiamme niille. Avaruus ja aika korreloivat jumalallisten aspektien kanssa – avaruus korreloi Jumalan 'äärettömyyteen' ja aika Jumalan 'iankaikkisuuteen'.

Leibnizin Clarke-Newtonin aikateorian kritiikki

Tämä kuva tilasta ja ajasta näyttää päällisin puolin kohtuullisen uskottavalta, ja silti Leibnizillä oli syvät epäilykset siitä. Mitä ne olivat?

Ensimmäinen kritiikki koskee viimeistä edellä esitettyä yhteenvetoa; että tila ja aika korreloivat jumalallisten aspektien kanssa. Vastauksessaan, jonka Leibniz kirjoitti itselleen Clarkelle, hän asettaa seuraavan ongelman: 'Jos avaruus on Jumalan omaisuutta, avaruus kuuluu Jumalan olemukseen. Mutta avaruudessa on osia: siksi Jumalan olemuksessa olisi osia.' Mikä tässä oikein on ongelmana? Epäsuorasti Jumalan luonteeseen ei kuulu, että hänellä on osia. Avaruuden yhdistäminen Jumalan aspekteihin tarkoittaa avaruuden ominaisuuksien siirtämistä Jumalalle luvattomasti.

On muitakin tapoja, joilla tämä horjuttaa kristillistä käsitystä Jumalan luonnosta. Leibnizin mukaan 'Sir Isaac Newton sanoo, että avaruus on elin, jota Jumala käyttää näkemään asioita. Mutta jos Jumala tarvitsee jotakin elintä asioiden havaitsemiseksi, siitä seuraa, että ne eivät ole täysin riippuvaisia ​​hänestä eivätkä ole hänen luomiaan.' Tämä on ristiriidassa sen kanssa, että Jumala on kaiken syy.

Toinen kritiikki perustuu yhteen Leibnizin tunnetuimmista filosofisista periaatteista - ' Tuntemattomien identiteetti. ”Mikä tämä periaate on? Jeffrey K McDonough, nykyaikainen filosofi, esittää periaatteen seuraavasti:

'Nykyisessä kontekstissa voimme ymmärtää PII:n (Principle of Identity of Discernibles) sulkevana pois mahdollisuuden, että kaksi asiaa olisivat erillisiä, mutta eivät erillisiä jonkin havaittavissa olevan ominaisuuden perusteella. Siten se viittaa siihen, että kun emme voi tunnistaa tunnistettavaa eroa kahden asian tai mahdollisuuden välillä, nämä kaksi ovat itse asiassa vain yksi – toisin sanoen, kuten Leibniz sanoo, että 'olettaa, että kaksi asiaa on erottamaton, on olettaa sama asia kahdella nimellä .'”

Leibniz katsoo, että absoluuttisen tilan käsite rikkoo erottamattomien identiteetin periaatetta. Karkeasti ottaen Leibnizin tähän antama syy riippuu absoluuttisen tilan käsitteen sisällöttömästä luonteesta. Absoluuttiseen avaruuteen 'orientoitunut' maailma ei ole erilainen kuin jos sitä ei olisi. Absoluuttisen avaruuden käsite on tyhjiö ja siksi ristiriitainen. Tämä on yksi Leibnizin huomaamattomien identiteetin yllättävistä seurauksista.

Monadista ja sen suhteesta aikaan

Leibniz esitti myös muuta kritiikkiä, mutta nämä kaksi riittävät havainnollistamaan Leibnizin näkemyksen suuntaa: absoluuttinen tila ja aika ovat filosofisesti ja teologisesti epäyhtenäisiä.

Entä Leibnizin oma aikateoria? Ensinnäkin Leibniz väittää, toisin kuin Newton ja Clarke, että aika ja tila ovat suhteita. Tämän havainnollistamiseksi hän halusi käyttää analogiaa sukupuusta, joka ei sinänsä ole 'todellinen', vaan piirtää vain todellisten asioiden (eli saman perheen jäsenten) välistä suhdetta.

Leibnizin teorian syvällisempi ymmärtäminen tarkoittaa sen ymmärtämistä yhden hänen pahamaineisimman ja vaikeimman käsitteen – monadin – kannalta. Mikä on monadi? Se on Leibnizin 'kypsän' metafysiikan määrittelevä käsite: toisin sanoen joukko filosofisia kantoja, jotka meillä oli myöhemmässä elämässä. Monadi on Leibnizin vastaus kysymykseen, joka luultavasti määritti varhaismodernin filosofian Descartes eteenpäin: 'mikä on (a) aine?' Leibnizin työ monadista, nimeltään Monadology, alkaa seuraavalla luonnehdinnalla monadin tärkeimmistä piirteistä:

'Monadi, josta puhumme tässä, ei ole mitään muuta kuin yksinkertainen substanssi, joka muodostuu komposiitteiksi; yksinkertainen, eli ilman osia. Ja täytyy olla yksinkertaisia ​​aineita, koska on olemassa komposiitteja; sillä yhdistelmä ei ole muuta kuin yksinkertaisten asioiden kokoelma tai aggregaatti. Nyt, missä ei ole osia, ei laajennus, muoto tai jaettavissa ole mahdollista. Ja nämä monadit ovat luonnon todellisia atomeja ja sanalla sanoen asioiden alkuaineita.'

Tila, aika ja monadi Leibnizin filosofiassa: monimutkainen suhde

Leibnizin tila- ja aikateorian ja leibniziläisen monadin välinen suhde on monimutkainen. Voimme päättää tämän artikkelin tarkkailemalla useita erityisiä komplikaatioita.

Ensinnäkin tilaa ja aikaa ei voida ajatella yhdistävän eri monadeja toisiinsa suoraan. Kun monadien väliset suhteet ovat juoksevia ja muuttuvia, niin aika ja tila kuvaavat kiinteitä suhteita. Lisäksi Leibniz ainakin filosofisen uransa lopussa kiistää sen, että se, mistä todellisuus koostuu, ovat pohjimmiltaan esineitä. McDonough luonnehtii tämän seurauksia seuraavasti:

'Kehojen välisten suhteellisten etäisyyksien ja keston pitämisen suhteiden on siksi oltava askel pois monadisesta todellisuudesta, ja siten tilan ja ajan on oltava ikään kuin toinen askel Leibnizin kypsimmän metafysiikan alkeellisimmista ei-relaatioolennoista. .”

Toisin sanoen Leibniz haluaa luonnehtia tilaa ja aikaa täysin suhteellisiksi, mutta tila ja aika eivät kuitenkaan suoraan liitä olemassa olevia perustavanlaatuisimpia kokonaisuuksia.