Aristoteles vs. Walter Benjamin käännösfilosofiasta

Mikä on käännös? Mitä pitäisi se olisi? Tämän artikkelin tarkoituksena on tutkia käännösfilosofiaa. Tätä varten se keskittyy kahteen suureen filosofiin – yhteen muinaiseen ja toiseen moderniin. Se alkaa keskustelulla Aristoteleesta, hänen näkemyksestään kielestä ja vastaavasta näkemyksestä kääntämisestä, joka voidaan kehittää hänen työstään. Sitten se siirtyy tarkastelemaan Walter Benjaminia ja kokoamaan yhteen käännösfilosofian hänen laajemmasta filosofiastaan ​​sekä hänen (melko rajallisesta) käännöskäsittelystään.

Aristoteles, kieli ja käännösfilosofia

Jotkut filosofit ovat ennen kaikkea kielen filosofeja. Mitä tahansa lähestymistapaa he kehittävät maailman ymmärtämiseen, edeltää teoria kielen toiminnasta. Aristoteles ei ole yksi näistä filosofeista. Aristoteleen kieliteoria ei kuitenkaan ole alisteinen teorialle siitä, kuinka maailma toimii. Pikemminkin hän näkee kielen ja maailman olevan sama pohjarakenne.

On tärkeää ymmärtää, että Aristoteles uskoo, että puheemme, ajattelumme ja maailman tilan välillä on pysyvä suhde. Luultavasti tämä on keskeinen metafilosofinen sitoutuminen Aristoteleen teokseen. Eli se, että ilmaisun rakenne jäljittelee ajatuksen rakennetta ja että ajatuksen rakenne jäljittelee maailman rakennetta (sikäli kuin se pystyy ymmärtämään sen), oikeuttaa filosofian. Tämä ajattelun, kielen ja maailman välinen suhde tekee filosofiasta ymmärtämisen harjoituksen pelkän itsensä ymmärtämisen lisäksi. Itse ymmärtäminen ja asioiden ymmärtäminen sinänsä ovatkin läheisesti toisiinsa liittyviä harjoituksia.

Tästä suoraviivaisesta kuvasta siitä, kuinka kieli edustaa maailmaa, on käännösvaikutuksia. Ensinnäkin ehdotus on, että kieli sellaisenaan edustaa maailmaa, joten kaikki kielet voidaan ajatella yrittävän sanoa samoja asioita. Aristoteles katsoo nimenomaisesti, että kielet muodostavat tietyt äänet ja merkit ovat vain sosiaalisen sopimuksen asia.

Kielen syvärakenne

Aristoteles pyrkii erottamaan mielivaltaiset äänet ja symbolit silloisista kielen syvärakenteista, sellaisista, jotka – filosofian kuuluisan lauseen mukaan – näyttävät ”leikkaavan luonnon nivelistä”.

Esimerkiksi: esineitä vastaa nimiä, Ajan kuluminen vastaa verbejä, ja universaalien lausumien tehtävä on rinnakkainen todellisen olemassaolon kanssa yleismaailmallisia asioita ja ominaisuuksia . Tämä tarkoittaa, että käännös kielestä toiseen on ensisijaisesti kysymys siitä, mitkä rakenteet vastaavat mitäkin, ja sitten tehdään tarvittava siirtyminen yhdestä yhteiskunnallisesti määrättyjen merkkien joukosta toiseen.

Se, että jollakin kielellä voidaan sanoa jotain, mitä ei voi sanoa toisella, on anteemi tälle kielen ajattelutavalle. Se, että kieli voi pettää meidät, ei ole elävä mahdollisuus Aristoteleen teoksessa. Tämän kuvan ymmärtäminen kielestä ja sen suhteesta käännökseen on tärkeä osaksi siksi Aristoteleen filosofia tekee joistakin implisiittisistä oletuksista selvempiä naiivissa käännöskäsityksessä. Mikä on 'naiivi' käsitys? Se olettaa, että käännös on tekstin välittäminen Todella on, joka on varsin erotettavissa itse tekstistä, kielestä, jolla se todella on asetettu, kielestä toiseen.

Walter Benjamin kääntäjän tehtävästä

On olemassa tapa kehittää kuva käännöksestä, joka ei ole negatiivinen – mikä on todellakin uskomattoman optimistinen – ilman, että omaksutaan aristotelilainen näkemys, jossa kielen, mielen ja maailman rakenteet osuvat onnellisesti yhteen.

Walter Benjaminin käännösteoria on osoittautunut vaikuttavaksi, vaikka hän käsittelee aihetta vain yhteen esseeseen, Kääntäjän tehtävä . Hänen työlleen yleisesti voidaan luonnehtia syvästi uskonnollinen luonne ja sitoutuminen marxilaisuus . Tämä kaksijakoisuus on osittain vaikutteita Benjaminin lukemasta Ernest Blochista, jonka Utopian henki Benjamin luki ollessaan vielä melko nuori mies. Benjamin itse kutsui uskonnollisia ja marxilaisia ​​sitoumuksiaan 'Janus-kasvokseen'.

Jean Boase-Beierin mukaan voimme havaita, että Benjaminin käännösteoriaa on vaikea rekonstruoida ei vain siksi, että Benjaminin aihetta käsittelevä työ on melko rajallista, mutta koska Benjaminin työtä kokonaisuutena on vaikea ymmärtää, ja siksi jopa yleisen käsityksen kehittäminen Benjaminin filosofiasta kokonaisuutena on vaikeaa, ellei mahdotonta. Silti juuri siinä piilee monia tärkeitä vihjeitä, joilla saatamme yrittää rekonstruoida Benjaminin käännösteoriaa.

Kääntyessämme Benjaminin työhön kokonaisuutena saadaksemme valoa hänen käännösteoriaansa, meidän tulisi havaita, kuinka paljon Benjamin korostaa käsillä olevan 'tehtävän' ajatusta. Hän etsii ikuisesti laajempaa kontekstia sijoittaakseen analyysinsä tietystä asiasta. Sen, että hänen ajatuksensa on osittain vallankumouksellinen ja toisaalta messiaaninen, ei pitäisi olla yllätys, koska molemmat elementit muodostavat eräänlaisen lopullisen kontekstin ja lopullisen tarkoituksen hänen työlleen.

Benjamin ja esine

Kun Aristoteleelle kielen rakenteen ymmärtäminen merkitsi ajatuksen rakenteen ymmärtämistä, Benjamin näkee vielä kattavamman näkemyksen siitä, mitä on siirtyminen ulkonäön ulkopuolelle. Benjamin ei etsi kielen rakennetta, vaan eräänlaista puhdasta kieltä, kieltä itsessään.

Benjaminin kuvaus lapsuudestaan ​​on mieleen herättävien esineiden litania. Hänen ehdottama kieliteoria on sukua, sikäli kuin sen mukaan kieli sellaisena kuin me sitä nykyään käytämme, on johdettu alkuperäisestä, eedenilaisesta kielestä, jossa sanat ja esineet olivat keskenään vastaavuustilassa. Tämä oli Benjaminin kannalta kielen täydellisyyttä, ja mahdollisuus saada takaisin se, mikä oli menetetty, on tärkeä osa hänen käännöskäsitystään.

On myös syytä tuoda esille Benjaminin historianfilosofia, joka vähättelee historian käsitettä pelkkänä 'mitä tapahtui' kertomuksena ja korostaa itse nykyisen käsityksen suhdetta osana menneisyyttä historian tieteenalalla. Teoriaa tulee mitata sen vaikutuksella. Tämä on täysin käytännöllistä filosofiaa, joka tunnustaa riittämättömyyden 'vain' sanoa asiat sellaisina kuin ne ovat.

Tarkasteltaessa Benjaminin käännösfilosofiaa tarkemmin, Boase-Beier ehdottaa, että siinä on seitsemän pääelementtiä. Tämän artikkelin loppuosa laajentaa ja selittää näitä elementtejä.

Ensinnäkin Benjamin katsoo, että kääntäminen on kielen ytimessä. Hän uskoo, että eri tavat käyttää erilaisia ​​merkkejä ovat yrityksiä sanoa sama asia. Toistaiseksi niin aristoteelinen. Hän haluaa kuitenkin siirtää meidät pois merkkien analysoinnista merkkimalleina ja nähdä itse prosessin me käännösmuotona. Paradigmaattinen esimerkki tästä on luomisen Jumalan käännös ihmisten kielelle.

Toiseksi, Benjamin haluaa meidän ymmärtävän, että kieli ei ole vain väline asioista puhumiseen – kieli on asia, josta puhumme. noin . Siitä voidaan keskustella itsestään. Kolmanneksi kielellä on henkinen olemus. Tämä on 'puhdas kieli' tai 'eedenin kieli' -idea, joka tuli esiin aiemmin. Benjamin katsoo, että kääntäminen on mahdollisuus paljastaa puhdas kieli, ja ehdottaa, että kääntäjän tehtävänä on auttaa kielellisen lähentymisen prosessissa.

Käännös ja teksti Walter Benjaminissa

Neljänneksi käännös on tekstin käännettävyyden funktio. Se, että tekstissä on jotain, joka tekee siitä enemmän tai vähemmän käyttökelpoisen käännettäväksi, on tärkeä osa Benjaminin teoriaa. Se on olemus vaikeimmin käännettävästä tekstistä, joka osoittaa kielten vieraaisuuden toisistaan ​​ja samalla ehdottaa jonkinlaista liikkumatonta, muuttumatonta ydintä kirjoitukselle.

Viidenneksi tämä käännös on tekstin kehitysvaihe. Aivan kuten hänen historian teoriansa pitää sen liikkuvana eikä staattisena, joka on yhtä paljon huolissaan nykyhetken muuttumisesta kuin menneisyyden kiinteydestä, Benjamin näkee tekstin välttämättä orgaanisena ja dynaamisena. Käännös muuttaa kirjallista teosta ja antaa sen kasvaa kohti nykyistä vastaanottohetkeä. Osittain tästä syystä Benjamin ei näe 'alkuperäisen työn' matkimisessa mitään järkeä.

Kuudenneksi, jatkoa suoraan viimeksi mainitusta seikasta, Benjamin katsoo, että käännöksen perusta ei ole ekvivalenssi, vaan käännös perustuu transformaatioperiaatteeseen, 'muutosten jatkuvuuteen', jolla jotain voidaan ilmaista toisella kielellä. Tämä 'jatkuvuus' voidaan tietysti nähdä eräänlaisena rakenteena (siirtää merkkien merkityksiä, mutta ei järjestystä, jossa ne on järjestetty), mutta tämä on melko rajoittavaa Benjaminin tulkintaa.

Seitsemänneksi ja viimeisenä, Benjamin katsoo, että on olemassa hyviä ja huonoja tapoja kääntää. Vaikka Benjamin yrittää suurelta osin kuvata käännöstä sellaisenaan, eikä 'hyvää' käännöstä, on niin sanottuja käännösmuotoja, jotka eivät yksinkertaisesti täytä merkkiä. Huono käännös on huono esimerkki siitä (lopullinen, selkeästi aristoteelinen idea). Huono käännös on yritys välittää alkuperäisen sanoma, ja tehdä tämä epätarkasti, koska se ei ole tunnistanut tekstissä oleellista.

Benjaminin käännösteoria sisältää erilaisia ​​säikeitä, jotka yhtyvät ja poikkeavat aristoteelisesta käsityksestä. Tätä voidaan pitää vain todisteena aiheen monimutkaisuudesta – selkeää erimielisyyttä on yhtä vaikea rakentaa kuin perusteellista sopimusta.