Mihin allekirjoitan? Locken ja Hobbesin yhteiskuntasopimusteoriat selitettyinä

Nykyään kuulemme paljon politiikasta ja hallituksista kaikkialta maailmasta. Hyvä tai huono, esimerkkejä erityyppisistä poliittisista auktoriteeteista ei ole pulaa tutkittavaksi. Tutkittavana on kuitenkin toinen mielenkiintoinen, aikaisempi kysymys: miksi ensimmäiset hallintoelimet muodostuivat ja kuinka niistä onnistuttiin tulemaan arvovaltaisiksi? Edelleen, miksi minun pitäisi edelleen olla hyvä kansalainen omassa hallintoelimessäni? Hyvin uskottava ajatus, joka käsittelee näitä ja muita asiaan liittyviä kysymyksiä, on yhteiskuntasopimusteoria. Tämä ajatus ottaa näkemyksen ihmisluonnosta ja kertoo sen avulla tarinan siitä, kuinka hallitus olisi voitu muodostaa. Tässä artikkelissa tarkastelemme kahta esimerkkiä yhteiskuntasopimusteoria . Nämä teoriat käyttävät samoja työkaluja vastaamaan samoihin kysymyksiin, mutta niillä on valtavasti erilaisia ​​vastauksia.

Yhteiskuntasopimusteoria: yleinen yleiskatsaus

Sokrateen kuolema, Kirjailija: Jacques Louis David , 1787, Met Museumin kautta

Poliittisen filosofian alalla käsite on noussut esiin useiden eri filosofien kirjoituksissa historian aikana, alkaen Ruokalaji — yhteiskuntasopimusteoria. Täällä keskustelemme kahdesta näistä filosofeista, Thomas Hobbes ja John Locke .

Yhteiskuntasopimusteoria yrittää selittää poliittisen auktoriteetin lähteen, asianmukaisen hallituksen roolin ja joidenkin yksilöllisten velvoitteidemme lähteen vetoamalla ajatukseen, jota kutsutaan luonnontilaksi. Luonnontila on ajanjakso ennen poliittisen auktoriteetin tai hallintoelimen perustamista. Yhteiskuntasopimusteoria yrittää erottaa, millaista elämä luonnontilassa olisi, ihmisten käyttäytyminen ja vuorovaikutus keskenään ja minkälaisia ​​ongelmia he olisivat motivoituneita yrittämään ja ratkaisemaan.

Joihinkin näistä kysymyksistä saatujen vastausten perusteella tunnistetaan keskeinen ongelma, joka ratkeaa vasta, kun ihmiset sopivat elämäänsä tietyllä tavalla ja alistuvat jonkinlaiselle hallintoviranomaiselle. Tämä sopimus on a sopimus , ja allekirjoitamme sopimuksemme jatkamalla kyseisen ihmisryhmän jäsenenä. Yleisten teiden käyttö, liikenne, kirjastot, tuomioistuimet jne. ovat kaikki esimerkkejä hiljaisesta suostumuksesta yhteiskuntasopimukseen.

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Kuitenkin, miltä tuo hallintoelin näyttää ja sen toimivallan laajuus, voi näyttää hyvin erilaiselta riippuen siitä, miten luonnehdit luonnon tilaa. Jos tämä kuva näkee ihmisluonnon positiivisessa valossa, tällä yhteiskunnallisella sopimuksella on todennäköisesti paljon enemmän yksilönvapautta kuin yhteiskuntasopimusteorialla, joka esittää ihmisluonnon jonakin synkemmältä. Kaksi yhteiskuntasopimusteoreetikkoa, jotka esittelen tässä – Hobbesin ja Locke ’s — ovat hienoja esimerkkejä siitä, kuinka kaksi erilaista yhteiskuntasopimusta voivat päätyä äärimmäisen erilaisiksi ihmisluonnon vastaavan näkemyksen perusteella.

Locken optimistinen luonnontila

John Locke, Kirjailija: John Greenhill , 1672, National Portrait Galleryn kautta

Luonnontilaa hallitsee luonnonlaki, joka velvoittaa jokaisen: Ja järki, joka on se, että laki opettaa koko ihmiskunnalle, joka vain kuulee sitä, että koska kaikki ovat tasa-arvoisia ja riippumattomia, kenenkään ei pidä vahingoittaa toista. elämää, vapautta tai omaisuutta.
(John Locke, Toinen käsitys hallituksesta, 1690)

Locke uskoi, että järki hallitsee ihmisluontoa, ja ajatteli, että luonnontila kuvastaisi ihmisen kykyä käyttää järkeä. Luonnontilassa ihmiskunta ei ollut niin huonossa kunnossa – on ystävyyssuhteita, yhteistyötä ja vapautta!

Inhimillisen järjen rooli on ratkaiseva Locken visiossa siitä, millainen luonnontila todellisuudessa olisi ja kuinka ihmiset lopulta muodostavat yhteiskuntasopimuksen. Järkikykymme avulla voimme havaita, että jokaisella meistä on tiettyjä oikeuksia, joita emme voi antaa tai joita emme ole ottaneet meiltä pois. Näitä oikeuksia ovat oikeus elämäämme, vapautemme ja oikeus omaisuuteen. Lisäksi voimme nähdä ja arvostaa inhimillistä järkeä muissa. Tämä tarkoittaa, että ymmärrän myös, että sinulla on samat loukkaamattomat oikeudet kuin minulla.

Joten jos törmään johonkin uuteen ihmiseen luonnontilassa, minun ei pitäisi heti olla taipuvainen yrittämään lopettaa hänen elämänsä tai orjuuttaa häntä. Tämän tunnustuksen ansiosta minun pitäisi tunnustaa, että heillä on nämä erityiset syntymäoikeudet, aivan kuten minullakin. Lyhyesti sanottuna jokaisella yksilöllä on luovuttamaton oikeus omaan elämäänsä, vapauteensa ja omaisuuteensa. Jos tämä kuulostaa tutulta, tämä johtuu todennäköisesti siitä, että Locken poliittisen filosofian kirjoitukset vaikuttivat suoraan perustajaisät Amerikan yhdysvalloista!

Oikeus täytäntöönpanoon

Omenat ja viinirypäleet, kirjoittanut Claude Monet , 1880, Athenaeumin kautta

On olemassa toinen luovuttamaton oikeus, jonka Locke uskoi meillä olevan luonnontilassa – oikeus teloituksiin. Kuitenkin, kun siirrymme luonnontilasta sivistyneeseen yhteiskuntaan, tämä on oikeus, josta teemme kompromisseja. Luonnontilassa, jos oikeuttani elämään uhkaa toinen, hyökkääjäni ja minä emme ole enää luonnontilassa. Sen sijaan astumme sisään siihen, mitä Locke kutsuu sotatilaksi.

Sotatilassa olet konfliktissa toisen henkilön (tai useiden ihmisten) kanssa, joka on uhannut yhtä tai useampaa luovuttamatonta oikeuttasi, joten sinulla on nyt oikeus tuhota konfliktin lähde millä tahansa tarpeellisella tavalla. Täytäntöönpanooikeus monimutkaistaa kuitenkin luonnontilassa. Ihmiset suosivat itseään ja ystäviään aiheuttaen koston ja intohimon ajaen meidät väkivaltaan, kun sitä ei todellakaan vaadita. Meillä kaikilla on taipumus reagoida paljon voimakkaammin, kun itseämme tai läheisiämme kohdellaan väärin kuin silloin, kun vieraalle on kohdistettu vääryyttä.

Jos esimerkiksi varastat omenan säädyttömän äänekkäältä yläkerran naapuriltani, on hyvin todennäköistä, etten ajattelisi siitä paljon. Kuitenkin, jos varastat omenan lapseltani, siirrymme luonnontilasta sotatilaan heti, kun otat ensimmäisen pureman.

Sosiaalinen sopimusteoria, laatinut Locke

Kaksi hallituksen sopimusta, John Locke , 1690, Kongressin kirjaston kautta

Koska ihmisten teloittaminen vahingossa väärään lounaslaatikkoon tarttumisesta ei ole täysin sopiva vastaus, Locke väitti, että tarvitaan objektiivisempaa oikeusjärjestelmää. Tämä oikeuslaitos päättäisi, mikä on ja mikä ei ole asianmukaista konfliktinratkaisua suojellaksemme paremmin luovuttamattomia oikeuksiamme. Locken mukaan laillinen hallitus muodostuu näin. Katsomme ympärillemme luonnontilassa ja tunnistamme puutteet kyvyssämme noudattaa luonnonlakia.

Luovumme täytäntöönpanooikeudesta poliittiselle viranomaiselle vastineeksi siitä, että hallintoelin, joka koostuu lainsäädäntöelimestä, joka tekee tulkintoja siitä, miten lakia noudatetaan, toimeenpanovaltaa valvomaan lakien täytäntöönpanoa ja tuomiovaltaa korvaamaan täytäntöönpanooikeuden. , joka rankaisee niitä, jotka eivät noudata näitä lakeja. Ja niin poistumme luonnontilasta ja muodostamme hallituksen suojellaksemme luovuttamattomia oikeuksiamme ja Granny Smithiä tehokkaammin.

Hobbesin kauhea, kauhea, ei hyvä, erittäin huono luonnontila

Thomas Hobbes, Kirjailija: John Wright , 1670, National Portrait Galleryn kautta

Sellaisessa tilassa ei ole sijaa teollisuudelle, koska sen hedelmä on epävarma: eikä sen seurauksena ole maan kulttuuria; ei merenkulkua tai sellaisten hyödykkeiden käyttöä, joita voidaan tuoda meritse; ei mukavaa rakennusta; ei välineitä sellaisten asioiden siirtämiseen ja poistamiseen, jotka vaativat paljon voimaa; ei tietoa maan pinnasta; ei ajanlaskua; ei taidetta; ei kirjaimia; ei yhteiskuntaa; ja mikä on pahinta, jatkuva pelko ja väkivaltaisen kuoleman vaara; ja ihmisen elämä, yksinäinen, köyhä, ilkeä, julma ja lyhyt.
(Thomas Hobbes, Leviathan, 1651)

Paljon pessimistisempi yhteiskuntasopimusteoreetikko Thomas Hobbes uskoi, että ruokahalut hallitsevat ihmisluontoa. Hänen työssään Leviatan , Hobbes kirjoitti, että kaikki ihmiset haluavat aineellisia asioita, näkyvyyttä ja ennen kaikkea valtaa. Kaikilla ihmisillä on synnynnäinen vallannälkä, joka ei tyydytä kuolemaansa asti. Kuten voit kuvitella, miehillä Hobbesin maailmassa on vakava ongelma myrkyllisen maskuliinisuuden kanssa.

Itsenäisyysjulistuksen allekirjoitus, Kirjailija: Charles Edouard Armand-Dumaresq , 1873, Wikimedia Commonsin kautta

Kuten Locke, Hobbes uskoi, että ihmisillä on ainutlaatuisesti kyky järkeä, mutta järki on vain yksi työkalu. Sen sijaan, että järki vihjaisi meidät johonkin perusluonnolliseen lakiin tai ihmisoikeuksiin, se vain auttaa meitä tavoittelemaan valtaa. Koska tämä vallanhimo hallitsee ihmisluontoa, luonnon tila on jatkuvan taistelun paikka. Hobbes kuvailee luonnontilassa elämistä yksinäiseksi, köyhäksi, ilkeäksi, raa'aksi ja lyhyeksi, mikä ei ole ollenkaan houkuttelevaa.

Toisin sanoen, tämä on koiransyöjä-koiramaailma, etkä voi luottaa kehenkään – kaikki ovat valmiita ottamaan tai tuhoamaan omaisuutesi ja saamaan vallan sinuun. Yksi tämän näkemyksen kääntöpuoli on se, että tasa-arvo on tietyssä mielessä, sillä vahvimpienkin täytyy nukkua ja he voivat kärsiä väkivaltaisen kuoleman fyysisesti heikompien käsissä. Ollaksesi koulupihan suurin kiusaaja, tarvitset lihaksia ja aivot. Kukaan ei ole turvassa hobbesilaisessa luonnontilassa.

Sosiaalinen sopimusteoria, laatinut Hobbes

Thomas Hobbesin Leviatanin etukappale , kaiverrus Abraham Bosse , 1651, Wikimedia Commonsin kautta

Siirtyminen Hobbesin luonnontilasta yhteiskuntaan, jota sitoo yhteiskunnallinen sopimus, näyttäisi hyvin samanlaiselta Game of Thrones pelaamassa. Yksi luonnontilassa oleva ihminen saisi lopulta tarpeeksi voimaa, jotta muut alkavat seurata häntä vastineeksi turvallisuudesta muilta. Lukuisia tämän kaltaisia ​​pienempiä ryhmiä syntyisi, mutta lopulta yksi yksilö voittaisi ne. Hobbes kutsui tätä yksittäistä henkilöä valtaan suvereeni . Niin kauan kuin suvereeni pystyy paremmin suojelemaan seuraajiaan heidän kuolemaltaan, heillä on todennäköisimmin edelleen valtaa massoihin, ellei uusi suvereeni valloita heitä. Suvereenien sukulinja olisi veristä ja väkivaltaista. Sen lisäksi, että suvereeni tapettaisiin ja korvattaisiin väkivallalla, toimivan suvereenin olisi myös aina osallistuttava sotiin ja väkivaltaisiin tekoihin säilyttääkseen valtansa.

Hobbesin hallituksen tehtävänä on suojella kansalaistensa turvallisuutta, mikä tarkoittaa, että hallitus voi tehdä mitä tahansa, mitä se katsoo tarpeelliseksi täyttääkseen roolinsa. Tämä ei ehkä kuulosta täysin houkuttelevalta hallitusmuodolta, joten on aiheellista pohtia, miksi Hobbesin yhteiskuntasopimusteoria on sellainen, jota pitäisi ylipäätään harkita. Kun Hobbes kirjoitti, hallitsijat perivät valtaistuimen syntymän kautta, ja heidän sanottiin olleen Jumalan valitsema verilinja. Nämä hallitsijat olivat usein paljon huonompia johtajina kuin Hobbesin suurin kiusaaja, koska heidän ei tarvitse olla voimakkaita, älykkäitä tai kiinnostuneita roolistaan ​​ollenkaan. Piterioiden, juomisen ja muiden ahmattisten tekojen sijaan Hobbesin yhteiskuntasopimusteorian mukainen maailma johtaisi vahvoihin, älykkäisiin ja päteviin johtajiin. Joffrey Baratheonin lyömisen sijaan Hobbesin osavaltion kansalaiset saisivat Arya Starkin suvereeniksi!