Mielen ja kehon ongelma Baruch Spinozan filosofiassa

Mielen ja kehon ongelma on filosofinen keskustelu, jota on käyty vuosisatoja. Se on jatkuva keskustelu ajatuksen ja tietoisuuden suhteesta ihmismielessä ja aivoista osana fyysistä kehoa. Filosofit kiistelevät jatkuvasti siitä, ovatko mieli ja keho kaksi erillistä ja erillistä substanssia vai ovatko ne yksi ja sama asia. Onko näiden kahden aineen luonteessa eroja vai ovatko ne samat? Jos on, miten voimme tuntea nämä erot ja miten voimme erottaa ne? Tähän ongelmaan on monia lähestymistapoja, mutta tässä artikkelissa tarkastelemme lähemmin Baruch Spinozan filosofiaa ja tutkimme, mitä hänellä on sanottavaa mielen ja kehon ongelmasta.

1. Baruch Spinozan filosofia

On tarpeen tarkastella laajempaa filosofiaa Baruch Spinoza ymmärtääkseen hänen lähestymistapansa mielen ja kehon ongelmaan. Hänen keskeinen metafyysinen ajatuksensa on, että on olemassa vain yksi substanssi, ja voimme ajatella tätä substanssia kahdella ratkaisevalla tavalla. Se on tietoisuutta, ja sillä on jatke (eli se sijaitsee avaruudessa), Spinoza sanoo.

Rene Descartes tunnusti näiden kahden olemassaolotavan olemassaolon ja ajatteli niitä kahtena erillisenä substanssina: sellaisena, joka ajattelee ( asioita miettien ) ja sellainen, jossa on laajennettavuus ( on laaja ). Toisaalta Baruch Spinoza, vaikka ehkä Descartesin innoittamana, ei edellytä näiden kahden aineen olemassaoloa erillisinä kokonaisuuksina. Sen sijaan hän yhdistää ne yhdeksi aineeksi, jolla on nämä kaksi ominaisuutta tai attribuuttia, kuten hän niitä kutsuu – ajattelu ja laajennus.

Lisäksi tämän ensimmäisen periaatteen ja sen ominaisuuksien jatkumoa seuraten Spinoza sanoo, että todellisuudella, maailmalla ja koko maailmankaikkeudella on myös nämä kaksi perusominaisuutta: ajattelu ja laajennus. Kaikella olemassa olevalla on nämä kaksi ominaisuutta, ja voimme viitata todellisuuteen kahdella eri tavalla sen mukaan, miten ajattelemme todellisuudesta. Jos ajattelemme maailmankaikkeutta laajenevana, meidän on annettava sille nimi 'luonto'. Jos ajattelemme sitä tietoisuutena, meidän pitäisi antaa sille nimi 'Jumala'. 'Jumala' ja 'Luonto' ovat kaksi nimeä, jotka viittaavat yhteen ja samaan aineeseen, jolla on ajattelun ja ulottuvuuden, henkisen ja fyysisen, ominaisuuksia.

Hyväksyäksemme tämän Spinozan ehdottaman metafyysisen teorian meidän on ymmärrettävä paremmin joitain hänen usein käyttämiään sanoja. Hänen käyttämänsä termi 'aine' on samanlainen kuin Descartesin käyttämä termi, ja se on peritty Aristoteleelta ja keskiaikaisesta skolastiikasta:

'Substanssilla ymmärrän sen, mikä on itsessään ja mikä on ymmärrettävää vain itsestään; eli se, joka ei tarvitse toiselle asialle toista termiä, josta se on muodostettava.'
(Spinoza, Etiikka)

Määrittelemällä termin 'aine' tällä tavalla, Spinoza sanoo, että ainoa ehdokas sellaiselle aineelle on todellisuus kokonaisuutena. Tämä johtuu kahdesta syystä. Ensinnäkin se mikä on olemassa, mikä on, on. Toiseksi se mikä on, on kaikkea mitä on; siksi ei voi olla olemassa mitään, josta olemassaolon kokonaisuus voisi riippua olemassaolostaan. Jos syy oli olemassa, yksi aine on syy itselleen, Spinoza sanoo.

2. Spinozan jumalakäsitys

Spinozan käsitys Jumalasta on ratkaisevan tärkeä hänen vastauksensa ymmärtämiseen mielen ja kehon ongelmaan. On tärkeää tunnistaa erot hänen näkemyksensä Jumalasta ja uskonnollisen näkemyksen välillä. Spinozan mukaan Jumalalla on kaikki ne perinteiset ominaisuudet, joita uskonto edellyttää myös Hänen luonteeltaan: hän on ikuinen, ääretön, kaikkivaltias, kaikkivaltias, kaikkitietävä ja kaikkivoipa.

Hän kuitenkin eroaa Juutalais-kristillinen käsitys Jumalasta kun hän luonnehtii Jumalaa ainoaksi aineeksi. Kaikki on Jumalaa, eikä ole olemassa mitään Jumalan ulkopuolella tai ei ole Jumalaa. Jumala on yhtä kuin kaiken olemassa olevan kokonaisuuden. Jumala ei ole ylivoimainen syy kaikelle olemassa olevalle, vaan Hän on itse asiassa kaikki, mikä on olemassa, Spinoza sanoo.

Tämä tarkoittaa, että Spinoza on erilainen teisti: hän on panteisti. Panteismi sisältää uskon ja uskon Jumalaan, mutta sanoo lisäksi, ettei ole mitään muuta, joka ei olisi Jumala tai osa Jumalaa. Jumala vastaa todellisuutta.

Syy, miksi Spinoza ajattelee panteismia todellisena uskona Jumalaan, on se, että hän uskoo, että ominaisuuksilla 'ääretön' ja 'kaikkivoipa' on järkeä vain, jos ne liitetään olemassaolon kokonaisuuteen. Esimerkiksi, jos Jumala ei ole kaikki, olisi jotain, joka ei ole Jumala, ja Spinoza näkee tämän rajoittavan hänen äärettömyyttään. Jumala ei olisi ääretön, koska Häntä sitoisi jokin, joka on olemassa Hänen ulkopuolellaan, tai pikemminkin jokin, joka ei ole Hän. Vastaavasti, jos Jumala on kaikki, mitä hän luo, tai voi luoda kaiken, niin Jumalan on oltava kaikki olemassa oleva tai koko olemassaolojärjestelmä. Ei voi olla, että jokin kokonaisuutta pienempi voi luoda kaiken olemassa olevan ja aiheuttaa kaiken tapahtuvan.

3. Ihmisluonto

Koska kaikki, mitä tapahtuu, on seurausta Jumalan luonnosta, Spinoza ajattelee, että ihmisluonto on myös seurausta Jumalan olemuksesta. Hän sanoo: 'Ihmisen olemus koostuu tietyistä Jumalan ominaisuuksien muodoista.' (Spinoza, Ethics) Jotta tätä kohtaa voitaisiin hieman purkaa, on näytettävä ero attribuuttien ja moodien välillä.

Attribuutit ovat ominaisuuksia tai ominaisuuksia, jotka olennaisesti kuuluvat johonkin. Ominaisuudet ovat muuttumattomia, ja asiat, joilla on attribuutteja, ovat mitä ne ovat niiden ansiosta.

Toisaalta moodit ovat myös ominaisuuksia tai ominaisuuksia, mutta ne eivät ole oleellisia esineelle eivätkä tee siitä mitä se on. Ne ovat myös muuttuvia. Voimme jopa sanoa, että tietyn asian muuttuvat ominaisuudet ovat sen muotoja. Jos esimerkiksi ajattelu on attribuutti, tietyn idean saaminen on moodi. Jos laajennettavuus on attribuutti, tietyn muodon tai koon saaminen on tila.

Tämä analogia mahdollistaa paremman käsityksen Spinozan filosofian fyysisen ja henkisen puolen välisestä suhteesta. Laajentuvuus on Jumalan ominaisuus, ja jokainen annettu ruumis on tämän ominaisuuden erillinen muoto. Ja vaikka tietyissä kehoissa voi olla tiettyä ainutlaatuisuutta ja yksilöllisyyttä, se kaikki nähdään osana luontoa - osana koko olemassa olevien asioiden järjestelmää, joka tunnetaan 'Jumalana'. Tietty ruumis on määrätty tällä tavalla, koska sen olemassaolo ja oleminen on välttämätön seuraus siitä, mitä Jumala on.

Toisaalta ihmismieli on osa Jumalan ääretöntä älyä. Henkinen elämä ja olemassaolon henkinen puoli on yhden Jumalan kahdesta ominaisuudesta: ajattelun muoto. Ja vaikka tietyissä mielissä voi olla tiettyä ainutlaatuisuutta ja yksilöllisyyttä, aivan kuten ruumiissa, ne kaikki nähdään osana jumalallista mieltä, joka tunnetaan 'Jumalana' - osana koko olemassa olevien asioiden järjestelmää, myös tunnetaan nimellä 'luonto'. Siksi ihmiset eivät ole aineita, eikä heidän ruumiinsa ja mielensä ole substanssia. Ne ovat Jumalan kahden ominaisuuden muotoja, ja Hän on ainoa aine. Siksi, kun Spinoza sanoo, että aine, joka ajattelee ja substanssi, joka ulottuu, ovat yksi ja sama asia, hän puhuu Jumalasta tai luonnosta.

4. Mielen ja kehon liitto

Nyt voimme vihdoin siirtyä siihen, mitä Baruch Spinozalla on sanottavaa mielen ja kehon ongelmasta ja miksi se, mitä yllä mainitsimme, on tärkeää. Hänen lähestymistapansa ja ratkaisunsa mielen ja kehon ongelmaan ovat ihmisten mukauttaminen metafyysiseen jumala- tai luontokuvaan. Olemme yhden aineen osia tai puolia, hän toteaa. Aivan kuten voimme ymmärtää substanssin ajattelun attribuutilla ja kutsua sitä 'Jumalaksi' ja aivan kuten voimme ymmärtää substanssia laajennuksen attribuutilla ja kutsua sitä 'luonnolle', yksilöllinen ihminen voidaan nähdä fyysinen tai henkinen olento samalla tavalla. Voimme ajatella ihmistä mielenä tai ruumiina. Kun Spinoza sanoo, että ihmisillä on mieli ja keho, hän sanoo, että meillä kaikilla on ajattelun ja laajennettavuuden ominaisuuksia. Toisaalta, kun hän sanoo, että ihmismieli ja keho ovat yhtenäisiä, hän sanoo, että nämä ovat ihmisen kaksi aspektia tai attribuuttia.

Tämä Spinozan näkemys hylkää täysin dualismi , joka edellyttää kahta erillistä ja erillistä ainetta, jotka eivät ole lainkaan yhdistyneet, kuten Spinoza sanoi. Spinoza itse ajatteli, että tämän monistisen tavan nähdä maailmaa suurin saavutus on se, että ylitämme täysin näiden kahden substanssin – henkisen ja fyysisen – syy-suhteen ongelman. Dualismin on kohdattava ongelma, kuinka nämä kaksi luonteeltaan eroavaa ainetta voivat olla vuorovaikutuksessa, korreloida ja tehdä yhteistyötä keskenään. Kuitenkin monismi, kuten Spinozan puolustama, ylittää täysin tämän ongelman ja väittää, että jos ei ole erillisiä aineita, ei ole ongelmaa siinä, miten ne yhdistyvät tai miten ne kausaalisesti vuorovaikuttavat keskenään.

Keskustelu mielen ja kehon ongelmasta on ollut olemassa antiikin filosofiasta lähtien, ja se on yksi niistä kysymyksistä, joihin vain filosofit voivat vastata. Tiedemiehet ovat paljon tehokkaampia fyysistä maailmaa koskevien kysymysten käsittelyssä. Tiede ei kuitenkaan voi osallistua keskusteluun ollenkaan, koska se ei koske metafyysistä maailmaa; tämä tehtävä jätetään filosofialle. Mielen ja kehon ongelma osoittaa filosofisen ajattelutavan monimutkaisuuden, ja siksi tästä ongelmasta ei ole vieläkään tähän päivään mennessä päästy yksimielisyyteen. Se, mitä Spinoza teki, myötävaikutti keskusteluun, mutta se on silti yksi ajatuksen historian pysyvimmistä kysymyksistä.