Horkheimer järjen pimennyksestä: Kuinka natsihallinto tapahtui?

Natsihallinnon nousun ja kaatumisen jälkeen Horkheimer jäi miettimään, kuinka tällainen katastrofi saattoi syntyä. 1900-lukua leimasivat vaikuttavimmat tieteelliset ja teolliset saavutukset, joita ihminen on koskaan todistanut, mutta samalla se oli miljoonien veren tahraama, sotien, joukkomurhien ja barbaarisuuden räjähdysmäinen räjähdys, joka oli vertaansa vailla sen aikaisempiin tragedioihin. mittakaavassa. Kuinka tämä saattoi tapahtua? Kuinka olisimme voineet edistyä niin paljon järjen kanssa instrumentaalisfäärissä, mutta kuitenkin eettisesti jotenkin järjen kanssa taaksepäin? Onko järki irrotettu sen eettisistä tavoitteista?

Horkheimer suvaitsevaisuuden salakavalasta luonteesta: jokaiselle omaansa

Horkheimer avaa kirjansa Järjen pimennys ” huomioimalla järjen käsityksessä tapahtuneen muutoksen: todellisuuden rakenteeseen kuuluvasta objektiivisesta syystä subjektiiviseen syystä, joka oli olemassa vain subjektissa ja joka koski vain tiettyjen päämäärien saavuttamista. Mitä tai miksi tavoitteet ovat mitä ne ovat, sillä ei voisi olla vähempää merkitystä subjektiivisen syyn kannalta. Se keskittyy vain keinojen yhteensovittamiseen loppuun asti. Itse päämäärät eivät ole järjen alaisia.

Subjektiivinen syy astuu tässä formalisaatiovaiheeseen. Ajattelusta tulee työkalu, joka on täysin erotettu aiemmasta eettisyydestään. Järki muuttui välineestä, joka määritti, mitä tavoitteita tulisi seurata, yksiulotteiseksi voimaksi, joka voi vain auttaa meitä saavuttamaan mainitut päämäärät, mutta ei tutkimaan tai määrittämään niitä.

Nykyään useimmissa länsimaisissa yhteiskunnissa suvaitsevaisuuden sanotaan olevan yksi sen perusominaisuuksista. Se tarkoittaa, että ihmiset voivat elää hyvin erilaista elämää, jotka perustuvat hyvin erilaisiin eettisiin arvoihin, ja silti jollain tapaa onnistua toimimaan samassa yhteiskunnassa. Jokainen yksilö näyttää elävän omassa kuplassaan, oman totuutensa sisällä. Horkheimer huomauttaa, että tämä kehitys tuli subjektiivisen syyn ilmaantumisen myötä. Näin ei aina ollut. Horkheimer huomauttaa, että suurimmalle osalle sivilisaatiostamme totuus ei ollut subjektiivinen vaan objektiivinen, sidottu todellisuuteen, joka oli sama kaikille muille. Siksi ei ollut mitään järkeä puhua eri totuuksista. On vain yksi totuus, yksi totuus, jonka voimme joko tulkita oikein tai väärin.

Tämä todellisuusnäkemys määritteli myös eettisiä arvoja, jotka kaikki aiemmin liittyivät erilaisiin teologisiin ontologioihin. Subjektiivisen syyn avulla uskonnosta tai erilaisista ontologioista tulee vain yksi kulttuurihyödyke, jonka voi halutessaan ottaa osaksi omaa identiteetti , osana itseään. Järki lakkasi olemasta elin, joka kykeni tunkeutumaan todellisuuden todelliseen luonteeseen, mutta sen sijaan siitä tehtiin yksinkertaisesti instrumentaali, kun otetaan huomioon koordinoinnin, maksimoimisen ja optimoinnin rooli. Siitä tuli yksiulotteinen toimivuuden ajuri. Työnjaon logiikka siirtyy hengen jakoon:

'Sosiaalisen työnjaon malli siirtyy automaattisesti hengen elämään, ja tämä kulttuurialueen jako on seurausta universaalin objektiivisen totuuden korvaamisesta formalisoidulla, luontaisesti relativistisella järjellä.'

Filosofian rappeutuminen – mikä siinä on ongelma?

Horkheimer huomauttaa, että filosofisen ajattelun merkitys on vähentynyt ajan myötä. Varsinkin 1900-luvulla saavutettujen valtavien tieteellisten harppauksien myötä filosofia tuntui vanhentuneen ja käsitteli merkityksettömiä ongelmia, joista ei ollut kenellekään hyötyä, kuten koira, joka jahtaa omaa häntäänsä.

Ainoat filosofit, jotka jäivät jäljelle, olivat loogisia positivisteja tai analyyttisiä filosofeja, jotka pelkistävät filosofian yksinkertaisesti selkeyttämisen ja epäselvyyden poistamisen työkaluksi. Positivistit väittivät, että jos tiedettä käytettiin tuhoamiseen, se oli yksinkertaisesti vääristynyttä käyttöä. Vastauksena subjektiiviseen järkeen metafyysikot ja teologit yrittävät elvyttää kuolleita ontologioita. Horkheimerille tämä ei ole tyydyttävää. Subjektiivisen syyn saapuminen ei ollut sattumaa, eikä sitä voida yksinkertaisesti kääntää takaisin vanhoihin filosofioihin tai hallintorakenteisiin palaamalla.

Subjektiivinen järki pystyi voittamaan nämä ontologiat, koska niiden perusta oli heikko ja tuomittu tuhoon ennemmin tai myöhemmin. Heidän herätyksensä on täysin keinotekoista, nostalgista, impotenttia tekoa, joka ei haasta millään tavalla instrumentaalisen järjen syntyä. Filosofisen ajattelun rappeutuminen on oire, joka seuraa instrumentaalista järkeä, pääasiassa siksi, että filosofisen ajattelun tarkoitus ei ole saavuttaa jotakin päämäärää; se tehdään sen itsensä vuoksi. Instrumentaalisen järjen aikakausi suhtautuu skeptisesti kaikkeen, mitä tehdään sen itsensä vuoksi, kaikkea mitä ei käytetä saadakseen siitä jotain irti.

Filosofisen ajattelun rappeutuminen mahdollistaa totalitaaristen järjestelmien syntymisen. Jopa tapauksissa, joissa filosofia säilyy, se oli sidottu yksinomaan totalitaarisen hallinnon myytin edistämiseen. Se oli täydentävä. Yhteiskunta ei kykene käyttämään älyllistä vastarintakeinoa tieteisyyden alati kasvavaa dogmaa vastaan.

Nihilismin aikakausi

Ilman filosofista selkärankaa oman kehityksensä ymmärtämiseen, yhteiskunnat kasvavat nihilistisiksi ja pysyvät eettisesti suuntaamattomina. Kaikki subjektin ulkopuolinen nähdään keinona saavuttaa jotain, työkaluna käytettäväksi ja uudelleenkäyttöön.

Myös luonto käy läpi tämän prosessin. Sen perustavanlaatuinen yhteys meihin on vahvistettu. Se nähdään nyt vain kokoelmana tavaraa, puuta, joka on leikattava, metsästettävät eläimet, vesi sähkön tuottamiseksi ja kivihiili, joka vedetään pois maan syvyydestä. Sitten subjekti alkaa lopulta kohdella itseään esineenä; se on kaukana hänen omasta itsestään.

'Jokaisen olemisalueen täydellinen muuttuminen keinojen kentäksi johtaa sen subjektin likvidaatioon, jonka oletetaan käyttävän niitä. Tämä antaa modernille teollisuusyhteiskunnalle sen nihilistisen näkökulman. Subjektivisaatio, joka korottaa subjektin, myös tuomitsee hänet.'

Luonnon hallinta on samalla myös ihmisen herruutta. Ihmisen on taisteltava luontoa vastaan ​​kaikkialla, missä sitä esiintyy, ja pian hän huomaa, että hänessä on melko paljon luontoa, luontoa, joka pitää alistaa ja hallita. Tämä sisäistetty dominointiprosessi johtaa dehumanisoitumiseen. Kaikki, mikä on inhimillistä, on tarkoitettu antamaan tilaa kaikelle hyödylliselle. Tämän prosessin kautta luontoa ei todellakaan ylitetä, vaan se vain tukahdutetaan, lakaistaan ​​maton alle puhtaasti toiminnallisesta maailmassa olemisen muodosta.

Sorron hinta

Tämä luonnon sorto on ilmaissut itsensä julmimmassa muodossaan totalitaarisissa järjestelmissä. Ennen idealistinen subjekti yritti mukauttaa todellisuutta sen absoluuttiseen ihanteeseen; nyt todellisuus mukauttaa aihetta ja supistaa hänet tekniseksi toiminnaksi, jonka on mukauduttava jatkuvasti kasvaviin teollisuudenaloihin.

Horkheimer näki, että hänen aikanaan työntekijöistä oli tullut joustavampia kuin koskaan. Myyjät tänään, taiteilijat huomenna, johtajat ensi kuussa ja kouluttajat ensi vuonna. Mitä on jäljellä egosta, joka on ominaista tälle olemismuodolle? Ei muuta kuin muodoton, identiteetistä vapaa potentiaali, joka on valmis muuttumaan mitä tahansa siltä vaaditaan.

Taloudelliset ja sosiaaliset voimat luovat näennäisluonnollisen ympäristön, johon ego sopeutuu sokeasti. Ainoa syy olemassaoloon on ylivalta. Älykkyys rinnastetaan ihmisen kykyyn sopeutua muuttuviin olosuhteisiin, noudattaa uusia sääntöjä tai toimintatapoja. Jos tämä on älykkyyttä, se on vain sen orjan äly, joka hyväksyy alistetun paikkansa maailmassa ensimmäinen . Hallituksen muodot ovat vain malleja, joihin pitäisi sopeutua, aivan kuten sopeudut, kun näet vahvan kaaren tien edessä tai kun konepajassa vaihdetaan tehokkaampi.

Itsen hallitseminen tuo mukavuutta Toisen kanssa. Sisäänpäin katsova heijastus hylätään sen vuoksi, mikä katsoo ulospäin, ajattelutapa, joka odottaa aina seuraavaa hetkeä, nihilistinen pragmatismi. Horkheimer myöntää, että pragmatismi ei ole uutta, mutta sen väite järjen kokonaisuudesta on uuden dynamiikan muodostumisen tuote.

Horkheimer filosofian roolista – tai mitä siitä on jäljellä

Instrumentaalisen järjen jälkeen filosofia on edelleen sen ainoa uhka. Filosofian tehtävänä on Horkheimerille tarjota vaihtoehto subjektiiviselle järjelle, jonka pitäisi toivottavasti saada massat alkamaan vastustaa sen totalisoivaa yhdenmukaisuutta. Tätä ei voida tehdä yrittämällä kääntää aikaa taaksepäin, fetisoimalla menneisyyttä tai elvyttämällä kuolleita ja haudattuja ontologioita. Tapa vastustaa on uskaltaa ajatella ajattelun vuoksi, olla luopumatta ihmisille suotuisista kriittisistä kyvyistä mukavuuden vuoksi ja omaksumalla jopa se, mikä ei tuota tai ole hyödyllistä. Filosofia yksin kykenee 'ennakoittamaan edistyksen polkua loogisten ja tosiasiallisten välttämättömyyksien leimaamana'.

On klisee, että filosofiasta on tullut nykyään merkityksetöntä julkisessa keskustelussa. Ainoat jäljet ​​siitä ovat jäljelle jääneet self-help-genren tai ranskalaisen eksistentialismin muodossa, jota käytetään myös enimmäkseen itseavun yhteydessä. Yksinkertaisesti sanottuna julkisessa keskustelussa ovat säilyneet vain ne filosofian osat, jotka voidaan integroida uudelleen instrumentaaliseen järkeen ja jotka auttavat meitä saavuttamaan jotain, mitä haluamme.

Yleisön käsityksen mukaan 'filosofi' on joku, joka istuu ympäriinsä miettien liikaa asioita, joilla ei ole edes väliä, ja murehtien turhia hämmennystä. Instrumentaalinen järki näkee itsensä voitolla filosofista pohdintaa vastaan. Jokaisen inhimillisen toiminnan on saatava aikaan jokin konkreettinen tulos, sen on tuotettava jotain. 'Mitä hyödyt tekemällä tällä?' ihmiset kysyvät filosofilta. Filosofin tulee vastata: 'Mitä olet jo menettänyt'.